«РЕФОРМЫ» КАК ДЕГРАДАЦИЯ

Author: Сергей Бирюков
«РЕФОРМЫ» КАК ДЕГРАДАЦИЯ
46(363)
Date: 14-11-2000
Состояние самосознания и культуры российского социума сегодня справедливо характеризуется многими исследователями как кризисное. Духовно-идеологический кризис, охвативший общество, проявляется во множестве форм.
К ним относится кризис национальной идентичности, утрата чувства исторической перспективы и понижение уровня самооценки нации, резко перешедшая от мессианской самоуверенности к историческому самоуничижению. Единое духовное пространство оказалось разорвано и был утрачен национальный консенсус по базовым культурным и нравственным ценностям, превратившимся из незыблемых основ жизни в предмет дискуссии.
Возникшая вследствие крушения коммунизма "деидеологизация" постепенно размыла сами механизмы идейной консолидации общества. Резко снизилась роль институтов, традиционно выполнявших в обществе нравственно-регулятивную и "социализирующую" функции — семьи, религии и церкви (несмотря на массовое распространение "моды на религию"), армии, школы и др. Следствием дискредитации предшествующего исторического опыта стал колоссальный разрыв между поколениями, национальная история была демонизирована, а механизмы передачи культурного опыта разрушены.
Как итог углубляющегося ценностного кризиса в глазах значительной части общества были потеряны ценности традиционной морали, права, образования и науки, вместо которых под ширмой "демократии и свободы" утвердились антисоциальные нигилистические установки. Общество оказалось неспособным к гражданской консолидации, организованной и цивилизованной инициативе, к осознанию и отстаиванию собственных интересов в диалоге с госвластью.
Причиной подобного духовно-идеологического кризиса, на мой взгляд, является новая попытка форсированного "перехода к демократии и рынку" без учета культурных особенностей России — то есть реализация очередной формы социальной утопии "западнического" типа. Главная вина российских либеральных реформаторов — постановка явно ошибочного диагноза российских бед и несчастий. Так, в качестве причин современного кризиса общества либералы традиционно называют консервативно-традиционалистский характер культуры российского социума и прежде всего ее неспособность усвоить ценности демократии, гражданского общества и рынка. Решение проблемы они видят в преодолении двойственного ("евразийского", "азиопского" и т. п.) характера российской культуры с сохранением лишь ее либерально-западнической компоненты, игнорируя культурно-цивилизационный "плюрализм". С моей же точки зрения, причиной современного кризиса российской культуры и общества является неспособность определить собственные "цивилизационные основания" и добиться органичного и продуктивного синтеза элементов западного и восточного культурного опыта на национальной почве. Иначе говоря, Россия — это "незавершенная" цивилизация (если использовать это понятие в том смысле, в котором его использовали Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер и А. Тойнби), культура которой соединяет в себе черты "византизма" (патриархальность, патернализм, изоляция от общества и "косность" власти), модернизма (стремление копировать определенные западные институты без понимания их социокультурной природы и возможности адаптации на национальной "почве", перманентное желание "догнать и перегнать Запад" посредством "скачка", экономикоцентризм и реформаторский волюнтаризм) и элементов "маргинальной культуры" (правовой, культурный и моральный нигилизм, отрицание властных институтов и требований социального порядка, пренебрежение к систематическому труду и образованию). Очевидно, что такой причудливый "конгломерат" плохо сочетающихся ценностей и установок препятствует нормальному функционированию социальных институтов и общества в целом, не позволяет стране развиваться органическим и эволюционным путем, а также найти эффективный ответ на вызовы современности. Россия, таким образом, до сих пор не может определить себя в качестве "Востока", "Запада" или "Евразии".
Таким образом, обобщая, можно сказать, что беда России состоит не в "восточном" и "консервативном" характере ее культуры (сегодня уже достаточно примеров способности неевропейских обществ к динамичному и качественному экономическому, политическому и культурному развитию), а в неорганичном и нефункциональном характере ее культурного наследия. Между тем, переход к информационному и постиндустриальному обществу, в отличие от стирающего национальные и культурные особенности индустриального общества, предполагает опору на традиционное культурно-цивилизационное наследие. Таким образом, стоящая перед современной Россией альтернатива может быть сформулирована следующим образом: либо определение собственной цивилизационной идентичности и выход на ее основе из кризиса, либо сползание в хаос и "цивилизационное варварство" (погружение в "третий мир", распад государства, экономическая, политическая и культурная деградация).
"Рыночные реформы", главный расчет инициаторов которых делался на формирование "снизу" рыночных институтов, привели к неожиданным для них результатам. Доминирующими группами в новых условиях стала не обладающая хотя бы элементарным гражданским и правовым сознанием интеллигенция и советский "средний класс", а антисоциально и нигилистически настроенные "маргинальные группы", выпестованные в рамках советского общества — уличная и организованная преступность. Не осталась в стороне и "номенклатура", в основном сохранившая за собой "власть — собственность" и стремящаяся к установлению с обществом отношений "патронально-клиентарного" типа. В результате вместо становления современных гражданских, правовых и рыночных институтов происходит очевидная деградация государства, экономики и общества в целом. Коррумпированную и все более неэффективную правящую элиту в этих условиях ожидает потеря власти и рычагов управления, большую часть бизнесэлиты — экономическое разорение, большинство интеллигенции — маргинализация и опускание на "дно" общества, "средний класс" — потеря социального статуса, а также социальная, моральная и физическая деградация.
Преодоления процессов социальной деградации нет как на пути "продолжения радикальных либеральных реформ" (для них нет необходимой культурной базы, а также социально-экономических предпосылок), ни на пути "авторитарно-имперской реставрации" (для этого нужна опора на аскетически-коллективистский тип психологии, который не имеет в современном российском обществе значительного распространения). Для выхода из кризиса необходима консолидация российского общества вокруг ценностей (уважение к стране, государству, праву, нормам морали, социальная солидарность), которые могут быть выработаны лишь в результате социального консенсуса.
Каковы должны быть эти ценности? По убеждению автора, российская культура должна преодолеть в себе многочисленные нигилистические комплексы, архаический коллективизм (который сегодня все чаще превращается в паразитирование за счет государства, коллектива, семьи, родителей и т. д.) и одновременно — индивидуализм, не признающий никаких правовых и моральных ограничителей. Необходимо найти верное сочетание коллективизма, который сыграл в истории России положительную роль, помогая ее народу сплотиться и выстоять в сложных исторических условиях, создать великое государство, сохранить себя как историческое и культурное целое.
Решение этих проблем, безусловно, невозможно в условиях односторонне истолкованной "деидеологизации". Ни одно общество не способно функционировать без ясно осознанной и пропагандируемой идеологии — если понимать под последней не насаждаемые сверху установки, стереотипы и догмы, но ценности, выражающие культурный опыт и актуальные общие интересы российского общества. Она не должна иметь какого-либо одностороннего этнического, конфессионального, социально-классового, светского или клерикального характера, быть "европоцентристской" или утверждать преимущества "восточного пути России" — в противном случае эта идеология не сможет выполнить функцию социальной интеграции в современном российском обществе. Она не должна опираться на идею "исторической победы" какой-либо одной социальной силы или идеи ("красной", "белой" и т. п.), отрицать опыт и значение любой из эпох российской истории — но основывается на идее преемственности российской истории (пусть даже периодически прерываемой). Она не должна быть отвлеченно-декларативной, но отражать реальный исторический опыт сосуществования всех народов России, различных социальных слоев и групп. Это тем более актуально для многонационального и многоконфессионального российского общества, к тому же "отягощенного" наследием социальной конфронтации.
В связи с этим возникает вопрос о том, что именно должно стать "ядром" новой "интегративной" идеологии, какая из идей и форм мировоззрения должна являться ее основой.
Очевидно, что такой идеей не может быть модернизированная идеология коммунизма, которая принесла стране немало жертв и оказалась неспособна решить ключевые проблемы современного периода ее развития (экономические, политические, социокультурные, внешнеполитические). Вместе с тем необходимо официальное признание того, что содержащиеся в идеологии коммунизма (определившие ее популярность и мобилизующую роль в течение определенного периода истории страны) идеи социальной справедливости, коллективизма, изменения общества в интересах большинства ее членов актуальны и не могут быть подвергнуты забвению.
В качестве "национальной идеи" не может выступать и идеология либерализма. Причинами этого являются как ее внутренние противоречия (неопределенность в вопросах о роли государства в поддержании общественного порядка, о соотношении свободы индивида с нормами морали и права, о соотношении патриотизма и принципиально "космополитического" характера либеральных ценностей), так и несоответствие либерализма в его "англосаксонско-атлантической" версии этнической и конфессиональной специфике России. Либерализм не способен в полной мере решить современные политические и экономические проблемы страны по причине неизбежности существования в России сильного и сравнительного дорогого государства, обреченного на определенное вмешательство в экономические отношения вкупе с проведением активной социальной политики. При этом новая российская интегративная идеология должна включать в себя в качестве неотъемлемых частей идеи демократии, прав человека, парламентаризма, разделения властей и т. д.
Очевидно, не могут выступать в качестве объединяющей национальной идеи популярные сегодня сциентистские теории, претендующие на формирование новой идентичности России — идеи птииндустриального общества, ноосферы, "системно-ноосферной" цивилизации и т. п. Причиной этого является их отвлеченно-научный характер, слабо связанный с традициями национального сознания, а также принципиальная неспособность науки стать основой мировоззрения и ценностно-образующим ядром культуры любого общества. При этом новая российская интегративная идеология, безусловно, должна признавать ценность научного знания, опираться на передовую научную методологию для анализа предшествующего исторического пути и формирования новой стратегии развития России.
В качестве российской национальной идеи не могут быть использованы идеология славянофильства (Россия не является только славянской страной, а славянское единство в современных условиях является очевидной утопией), а также евразийство. Несмотря на содержащиеся в ней важные и актуальные для современного периода российской истории идеи, вроде идеи синтеза европейских и "азиатско-восточных" элементов в российской культуре, или идеи гармоничного и равноправного сосуществования славянских, мусульманских и буддистских народов в составе единого Российского государства, евразийская доктрина в качестве общенациональной идеологии вызывает серьезные возражения. Это связано с тем, что она пока не показала необходимой конкретности в определении российской идентичности, не учитывает существовавших и существующих противоречий и сложностей в отношениях между христианами и мусульманами, а в своей крайней форме — может послужить обоснованием тупиковых для России неототалитарных и изоляционистских моделей.
С точки зрения автора, основой новой российской общенациональной идеологии должны стать ее традиционные конфессии — православие, ислам, буддизм и иудаизм. Именно последние формируют культурный фенотип населяющих Россию народов, оставили глубокий след в их культуре и мировоззрении. И именно традиционные конфессии призваны и единственно способны утвердить новую национальную идентичность, утвердить идею и сознание преемственности российской истории, вернуть уважение к таким основополагающим ценностям, как государство, право, собственность, труд, личность человека — то есть стать важнейшим условием поворота к творческому "неоконсерватизму", преодолевающему современную "духовную смуту" в российском обществе. Для расколотого и ослабленного внутренними противоречиями российского общества сегодня жизненно важны содержащиеся в традиционных религиях (прежде всего в православии и исламе) идеи приоритета духовных ценностей, коллективизма, солидарности, уважения к сильному государству (державе), национальной, религиозной и социальной терпимости — все это в совокупности составляет своего рода "ценностно-идеологическую" программу для преодоления современных российских кризисов.
В то же время такой поворот вовсе не требует отказа от светского характера государства, ценностей науки и светской морали. Как показывает опыт ряда современных стран Востока, именно такие содержащиеся в рамках традиционного религиозного мировоззрения идеи обеспечивают динамичное и гармоничное развитие всех сфер жизни их общества. В то же время страны Запада, постепенно утрачивающие сознание "религиозных корней", существующего в них политического и социально-экономического порядка, переживают сегодня "кризис легитимности" базовых общественных институтов — государства, семьи, морали, права.
Для реализации подобных целей должны определенным образом пересмотреть свою социальную роль и сами традиционные конфессии. Необходим переход от внешней "моды на православие" (в меньшей степени это касается ислама и буддизма, т. е. культурного генотипа) к восприятию православия и других традиционных религий как системы смыслов и ценностей — фенотипа, определяющего требования к поведению людей во всех сферах жизни общества. Жизненно необходим диалог между православием, исламом, буддизмом и иудаизмом — без экуменического смешения, но с акцентированием необходимости взаимного уважения и терпимости, а также имеющихся у них общих позиций по вопросам морали, культуры, политики, частной жизни и т. п. Таким образом, российское духовное возрождение должно быть не только православным, но и включать в себя возрождение традиционных духовных ценностей ислама, буддизма и иудаизма — в режиме диалога и при условии взаимной терпимости.