В русском «Духовном стихе о Голубиной книге» рассказывается о чудесном подземном звере Индрике, которого также именуют Единорогом.
«Зверь всем зверям мать…
И он копал рогом мать сыру землю,
Выкопал ключи все глубокие,
Доставал воды все кипучие.
Живет этот зверь за океаном-морем,
И он ходит здесь по подземелью…
Проходит все горы белокаменные,
Прочищает ручьи и проточины,
Пропущает реки, кладези студеные…»
Налицо его связь с индоарийским богом Индрой, который сражается со змеевидным демоном Вритрой. Победа над последним завершается освобождением вод, заточенных зловредным существом. Индрик тоже сражается со Змеем, и он также «прочищает ручьи и проточины, пропущает реки».
В славянской традиции аналогом Индры выступает Перун, который сражается со змеевидным богом Велесом. (Здесь имеет место «Основной Миф» индоевропейской мифологии, повествующей о схватке Громовержца с подземным Противником.) Велес змеевиден, но он не Змей. В своё время впс писал об этом, выдвинув предположение, что речь идёт о Мировой Душе, находящейся в плену у инфернальных сил. («Плененный Велес»)
Если так, то Индрик-Единорог представляет собой некий аспект Царя Мира, Вайшванары-Агни, Белобога, Мельхиседека. Он противостоит инфернальным силам, сдерживая их в Тартаре, в подземном ярусе сокровенного царства, Гипербореи – там, где заключены зверочеловеческие орды Гогов и Магогов. («Сокровенное царство: плененные зверолюди»; «Гиперборейский Тартар»).
И он же символически освобождает Мировую Душу, Навь, Мир тонких форм. Сам Индрик назван «матерью всех зверей», то он есть как бы некий архетип животного. Царь Мира – «архетип» человека. Собственно говоря, он есть то, что «осталось» от Первочеловека, Пуруши, изначального Адама, взорванного в результате Грехопадения, «Большого Взрыва». («Неообщинная революция»)
До этого, в состоянии райской Полноты, Адам был единым Субъектом, включающим в себя всех людей, которым предстояло родиться. И родившись, они пребывали в его Полноте – особым образом. Но после «Взрыва» эта Полнота разлетелась на множество «осколков». И от полного распада, от растворения в космической мгле небытия их спасает только бытийный Полюс вселенной, который и есть Царь Мира.
«Внутри» райского Первочеловека-Адама находились также и животные. Поэтому Индрик, как аспект Царя Мира, символизирует изначальное единство, не случайно его именуют «матерью зверей». Таким же аспектом Вайшванары-Агни является и птица Феникс. («Феникс (Жар-птица) – аспект Огня»)
Она символизирует циклическое возрождение бытия, в то время как Индрик-зверь взаимодействует с Душой Мира - «под землей», на границе с Навью, миром тонких форм. И это взаимодействие как бы просветляет витальные энергии этой Души, как и сродные ей души людей. («Яростно-желательное», душевное начало, следует отличать от начала «разумно-волевого», сверхинтеллектуального, духовного.)
Кроме того, Индрик-Единорог символизирует преображение звериного начала в человеке. К слову, и сам Един-Рог следует считать символом нетварной Оси, пронзающий миры. Это Древо Жизни, устремленное ввысь, к Прави-Раю, к Богу. С него и должен был вкушать плоды Адам, находящийся в Раю. Однако, он вкусил с другого Древа – познания Добра и Зла, которое растёт кроной вниз, в направлении Нави (своего рода «антидерево», как возможность Зла). Поэтому двойные рога символизируют именно это Древо, а также дуальность, раздвоенность, расколотость. И не случайно сам «враг рода человеческого» представляется Рогатым.
С этим зловещим Рогатый символизмом связан символизм Быка – лунарного животного, которое и выражает собой необузданность, пробуждение, даже «раскочегаривание, яростно-желательного, животного начала. («Культ Зверя и технологии расчеловечивания»)
Тут, безусловно, налицо и тема капитализма. («Символизм Быка»)
Далее – тема раннекапиталистической Венеции - с её рогатыми дожами. («Сказочный город». Только сказка страшная»)
И тема Европы, которая была украдена Зевсом, принявшим образ Быка. («Зевс: история одной инверсии»)
Также на «животную» тему.
«Китоврас. Ещё один Царский лик»
«Варяжский орден гиперборейского Грифона»
«Зверочеловеческий Сфинкс»
