Авторский блог Владимир Лавров 23:38 9 октября 2019

В православии действует ересь запрещения разумности?

Проект открытого письма Патриарху о глубинных повреждениях в основах

Уважаемые сограждане, православные! Случилось так, что обсуждая на разных сайтах будущее христианства и Русского государства, я неожиданно встретился с одним явлением, когда называющие себя православными люди писали такое, что полностью противоречило православию и очевидности. Но при этом они были уверены, что именно это и есть чистое православие. Родилось некоторое понимание, что у нас не все в порядке с системой пропаганды и с некоторыми основными установками. Считаю нужным написать об этом опасном явлении патриарху. Прошу навалиться на текст всем миром, найти косяки и ошибки, если кто подскажет хорошую идею, тоже буду благодарен. Комментарии типа «все это ерунда» тоже можно писать, но только с указанием, почему и что именно кажется ерундой.


Открытое письмо Кириллу, Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси,

О возникновении «ереси запрещения разумности».


Ваше святейшество!

Считаю необходимым сообщить об одном явлении, которое, на мой взгляд, опаснее, чем некоторые ереси прошлого. Я не сразу понял, что это массовое явление, понадобилось несколько лет и множество встреч с разными людьми. Полагаю, что являюсь одним из немногих людей в стране, которые обладают необходимым количеством знаний и умений, чтобы осознать опасность этого явления и предложить способы его преодоления. По этой причине считаю себя обязанным написать это письмо, простите за дерзость.

Речь идет о возникновении в православии такого образа мышления, при котором полностью отрицается право человека на разумность и право человека на созидающую деятельность в материальном мире. Я встретился с этим явлением неожиданно, мы обсуждали с некоторыми людьми вопрос о том, как организовать христианскую политическую партию и образ её деятельности. В ходе обсуждения я выдвинул идею о том, что с пропагандой будут некоторые сложности, так как на данный момент остаётся нерешённым вопрос о том, чем христианство полезно для выживания как человека, так и общества. На это люди отреагировали в духе «Выживание для христианина не важно». На моё изумлённое замечание о том, что любая партия начинается с понимания того, чем она полезна для чего-то или для кого-то, а христианская политическая партия сможет добиться успеха только в том случае, если сможет объяснить широким массам, почему христианство и наш образ действий полезнее для выживания, мне было сказано, что выживание не важно ни в коем случае, а я вообще неофит, нехристь и ничего не понимаю в православии.

Я неоднократно встречался с такой позицией, но считал её отдельным недопониманием отдельных ограниченных людей. Оказалось, что это массовое явление. Даже люди с высшим образованием, как бывшие преподаватели логики, так и люди с техническим образованием, не видят здесь никакого логического противоречия. Люди не замечают даже того, что они говорят о связи физического выживания и личного спасения, а я говорю о совершенно других областях — о выживании человека как разумного существа, о выживании государства и партии, о степени успешности воздействия пропаганды на массовое сознание, по сути дела – об оружии для ведения информационной войны. Это сугубо земные дела, которые организовывают люди (кроме, может быть, темы выживания человека как разумного существа). Это не богословие и не дела веры, но без них существование Церкви в материальном мире невозможно.

Изумившись, я написал статью, в которой перечислил все те последствия, благодаря которым можно сказать, что христианство действительно полезно на всех уровнях - для выживания и человека, и общества, и промышленности, и человека как разумного существа. Я попросил выложить эту статью на сайт ruskline.ru и сам выложил на сайт газеты «Завтра».

В статье также обсуждались вопросы о том, кто может и кто должен создавать формулировки о том, как именно христианство благотворно влияет на наш мир. Утверждалось, что это деятельность не чисто церковная, что по сути это создание христианской культуры, создание пропаганды. Утверждалось, что это могут делать только объединения мирских людей и духовных лиц, возможно, политические партии. В статье делался вывод, что необходимо изменение христианской пропаганды и образа Церкви в глазах общества, так как существующий образ пропаганды скорее дискредитирует Церковь, чем помогает делу.

Вот по комментариям к статье я и понял, что в православии действует опаснейшая ересь, с которой очень трудно бороться, поскольку она делает вид, что её нет. У нее нет признанных явных носителей, нет истории создания или ересиархов. Однако, можно проследить, как эта ересь сохранялась на протяжении более тысячи лет и уничтожила сначала Византийскую империю, затем Русскую империю, а в ближайшее время, скорее всего, уничтожит и Российскую Федерацию.

Если попытаться сформулировать эту ересь, то она будет выглядеть примерно так:

"Главное - это собственное спасение на небесах, ради чего на Земле не надо ничего делать, не надо думать о том, чем христианство полезно для выживания и как можно улучшить свою жизнь или жизнь окружающих. Вообще не надо бороться за выживание, ни за свое, ни за выживание рода или государства. О последствиях своих поступков тоже думать не надо, за тебя все подумали, достаточно не грешить и слушаться старших. Достаточно быть кротким, делать то, что сказали, ни с кем не ссориться, много молиться и жертвовать на Церковь и благотворительность. Главное - не надо грешить, для чего лучше ничего не делать в материальном мире".

Очевидно, что ничего общего с христианством такая позиция не имеет. Это эгоизм самого последнего свойства, только отнесённый в загробную жизнь. Он маскируется под кротость и смирение, но это не кротость и не смирение, это ближе к преступному бездействию.

Наверное, для людей, находящихся на исполнительных должностях низших уровней, такое отношение к жизни и такое понимание себя в христианстве где-то даже неизбежно. Но когда такое отношение к жизни рекомендуется всем ведущим людям, в том числе государственным деятелям и специалистам в области ведения информационных войн, это катастрофа.

Очевидно, что основной движущей силой этой ереси является тайное возношение, в духе "сколько бы меня не мучил окружающий мир, я все равно буду чувствовать себя лучше всех вас, так как я правильный и спасусь, а вы все грешники". Основной силой ереси являются парализующий страх сделать что-нибудь такое, что Бог не одобрит, или просто неуверенность в своих действиях. Попавший в такую прелесть человек будет бешено возражать против самой идеи о том, что христианство может быть чем-то полезным для выживания, так как возникает сильнейший страх, что кто-то уже в этой жизни станет благородным человеком, блестяще благотворным и дееспособным, и тем самым нарушит всю систему внутреннего самовозношения.

Мне приходилось наблюдать, как попавшие в такой образ мышления люди при разговорах о способах самоконтроля реагировали в духе «ты не можешь ничего в себе контролировать, Бог в тебе должен все контролировать». Такой человек никогда не сможет ответить на вопрос: "Имеет ли человек право думать о последствиях своих действий?". Мне приходилось видеть людей, которые при встрече с этим вопросом замолкали на много минут. Им очень хотелось сказать "нет", но они осознавали, что это будет явной неправдой. Но и сказать "да" они не могли, так как это означало признание и того факта, что необходимо думать о конечном результате своих действий, а также о его улучшении, в том числе о том, какое общество будет построено в результате твоих действий или бездействия, а они об этом не думали. Так и молчали по несколько минут, потом через силу выдавливали, что в общем-то имеет право думать, но только то, что от Бога сверху вставилось (я не утрирую, так и говорили). И это при том, что правильный ответ на этот вопрос – «да», без каких-либо вариантов, о чем многократно писали святые отцы прошлого.

Не уверен, что исчерпывающе правильно описал все проявления и все стороны этой ереси, но в чем точно можно быть уверенным, это в том, что данная ересь пытается лишить человека одного из главных человеческих качеств - разумности. Очевидно, что цель данной системы - превратить людей в милых, ласковых домашних животных, в автоматов, в зомби.

Да, все святые отцы прошлого писали, что у человека нельзя отнимать разумность и что человек имеет свободу воли, что человек должен думать о последствиях своих решений и поступков. Теоретически эта основа признаётся всеми. Но как только дело доходит до дела, например, до необходимости сорганизоваться на какую-нибудь общую затею, сразу срабатывает «ересь лишения разумности», и все идеи о том, что надо что-то улучшить в материальном мире, разбиваются об убеждение «мы не должны думать ни о том, чем христианство полезно для выживания, ни о том, что улучшает жизнь». А к людям, которые предлагают улучшения, сразу начинают относиться как к подозрительным личностям, не имеющим смирения, и пытаются обвинить их в попытках изменить основные заповеди.

Одной из основных идей христианства является заботливая и промыслительная любовь к окружающим людям, забота обо всех сторонах жизни. Но любовь к людям среди прочего предполагает и какие-то действия с той целью, чтобы людям стало получше, или как минимум размышления на эту тему, если действия невозможны. В описываемом образе мышления («ереси лишения разумности») такие действия невозможны, так как человек не сможет даже подумать о том, что следует сделать для того, чтобы улучшить жизнь, и все идеи остановятся на уровне простой раздачи средств или бесплатной медицинской помощи. Все идеи блокируются на самом начальном уровне страхом того, что Бог накажет за несанкционированное сверху самоуправство, а также услышанными в Церкви фразами типа «делами спастись невозможно» (которые относятся к совершенно другому явлению).

Немаловажное значение имеет также и то, что если нет истории размышлений о том, какое поведение считать праведным в миру, как правильно вести себя в конфликтных ситуациях, почему в целом христианство является правдой жизни, а в частности – чем оно помогает в выживании, то не будет ни христианской культуры, ни христианской пропаганды. А это значит, что каждому новому поколению придется начинать с нуля, чувствовать себя в конфликтных ситуациях неуверенно, проигрывать информационные войны (в том числе ведущиеся против Церкви) и как следствие – освобождать все ведущие роли в обществе для людей эгоистического склада, для антихристиан, для людей других религий. Таким образом, государство, поражённое «ересью лишения разумности», со временем закономерно и неизбежно становится государством антихристианским.

Очевидно, что описываемая ересь проникла и в систему подготовки священников, и в систему пропаганды Церкви. В ответ на вопросы типа «Что надо делать после Крещения?» священники отвечают всё, что угодно, но только не на те вопросы, ответы на которые ждут люди. Кто-то отвечает: «Спасись сам и вокруг тебя спасутся тысячи», кто-то говорит: «Делами спастись невозможно, необходимо стать Богоугодным». Всё это по сути правильно, но, как очень удачно написал во время обсуждения моей статьи один из комментаторов, «невмещаемо» в спрашивающих. Люди просто не понимают, что значат эти слова, и уходят. Раньше уходили в социализм, теперь уходят к протестантам, в буддизм или просто в отчаяние.

Очевидно, что Христос приходил на землю не для того, чтобы люди пели гимны или ходили на исповедь. Целью было создание такого учения, которое отвечало бы на основные человеческие вопросы – о цели жизни, о том, как научиться находить правильное решение в каждой ситуации, о том, как избежать саморазрушения, о том, как стать совершенным разумным существом. Но в современной Церкви люди таких ответов в необходимом объёме не получают. Имеет место трагическое непонимание обеих сторон друг друга: миряне не умеют задавать вопросы, на которые священники могли бы дать интересующие их ответы, а священники не трудятся задать себе вопрос о том, почему человек задал данный вопрос, реагируют не на смысл вопроса, а на содержащиеся в нём слова, и отвечают на другой вопрос, ответ на который им известен и в котором есть такие же слова. Даже о том, что принятие полного беззлобия радикально изменяет человека к лучшему, никто почему-то не говорит, как будто монашеского пути в православии нет.

Насколько я могу судить, время возникновения описываемого порочного образа мышления — промежуток где-то между 500 г.н.э. и 900 г.н.э. На Киевскую Русь эта система пришла уже сложившейся. Можно увидеть, что примерно в это время оформился и трагический разрыв между религией и философией.

С древних времён философию развивали в поисках ответов на те вопросы, на которые позже ответил Иисус Христос. После возникновения христианства философия должна была, по уровню доступных для её логического понимания проблем, уйти в обсуждение способов поведения в миру так, чтобы поведение соответствовало христианским заповедям. Под действием «ереси запрещения разумности» это направление философии не развивалось совсем, зато стала развиваться философия отвлечённых умственных построений, которая жизненно важные вопросы очень долго не обсуждала совсем. Договорились в итоге до того, что основной вопрос философии — это вопрос о первичности сознания или материи. И это в то время, как основным вопросом философии всегда был вопрос о том, почему люди вообще нуждаются в философии. А также все остальные вопросы, которые из него вытекают — о смысле жизни, о правильном поведении, о том, кем быть — автоматическим устройством (животным) или разумным существом, о способах стать по-настоящему разумным существом. По большому счёту, философия — это часть религии, без неё она становится пустотой. Как и религия без философии становится голым мистицизмом.

Мы видим по Новому Завету, что Иисус Христос умышленно и намеренно избегал любых ответов, которые можно было бы истолковать как метод действий, как программу поведения. Он давал духовную основу, а последователям чётко сказал, что его учение подобно закваске, которая должна создать тесто. То есть изначально людям было сказано, что всю идеологию, все идеи о том, как вести себя в обществе и как поступать правильно, людям придется выстрадать самим на историческом опыте, в попытках выработать такие образы поведения, которые будут соответствовать духовным принципам. В результате действия «ереси лишения разумности» такая деятельность становится невозможной. Тесто не вскисает. Точнее, такое развитие идёт, но помимо Церкви и очень криво (последний известный пример — массовое увлечение социализмом).

Отсюда и отсутствие ответов о том, чем христианство полезно для выживания (как будто в результате действия христианства способности к выживанию у человека и народа совсем не повышаются), и отсутствие действенной пропаганды при работе с детьми и начинающими христианами, и отсутствие готовых методических указаний при общении с государством.

В результате в настоящий момент православная пропаганда не выдерживает «проверки детством». Пришедшим в школы священникам нечего отвечать детям на вопросы о том, чем предлагаемое учение полезно хоть для чего-нибудь. Тем более этого не могут пожилые женщины, которые чаще всего ведут такие курсы. Простые люди, пришедшие в церковь, уходят с ощущением, что «в православной Церкви нет ничего, кроме красивых обрядов».

Я не знаю, как бороться с создавшейся ситуацией. Создавшийся порочный образ мышления, который я назвал «ересью лишения разумности», не имеет явных носителей и ересиархов, она прячется в системе подготовки священников, в традиции определённым образом отвечать на типовые вопросы. Можно предположить, что бороться с этим пороком можно только через изменение системы подготовки, через изменение пропаганды.

Наверное, необходимо изменить подготовку священников так, чтобы они могли не только призывать к любви к Богу, но и могли отвечать на главные жизненные вопросы людей. Наверное, следует подчеркнуть тот факт, что в материальной жизни люди должны организовываться для совместной работы и отстаивания своих прав, но только не методом бунтов, а методами бескровной, заботливой и любовной общественной деятельности. Подчеркнуть, что эти образы совместной работы и политической борьбы мирянам еще надо придумать, для чего, во-первых, хорошо бы вообще уметь думать, а во-вторых, перед началом активной деятельности необходимо узнать что-нибудь о заповедях христианства, о смирении и праведности, иначе все старания только во вред пойдут. Полагаю, будет очень полезным создать «информационные центры» для пропаганды православия. От воскресных школ они должны отличаться тем, что в них вся программа должна укладываться в два — три занятия. В этих центрах необходимо рассказывать начинающим людям о том, почему стоит принять православие, как при этом должны измениться жизненные цели, мотивация деятельности и образ поведения (подробнее о таких центрах в приложении), но ничего не говорить про обряды и про то, как себя вести в церкви.

Полагаю, что в моём письме важнее не ответы, а описание проблемы, поэтому на этом письмо надо бы закончить. Боюсь, что по нескольким словам письма будет не очень понятно, о чём я говорю, поэтому я написал приложение к этому письму, в котором попытался подробнее описать проблему и видение того, как можно изменить к лучшему положение дел.

Уверен, что моё письмо после первого прочтения вызовет большое неприятие, и это нормально, уж очень резкие заявления я тут делю. До сих пор мне не приходилось встречать среди христиан людей, которые согласились бы с моим видением проблемы. Прошу прочитать приложение. Возможно, после этого станет ясно, что я пишу не только самонадеянную чушь. Но даже если мои предложения являются полной ерундой, изложенные идеи помогут, я думаю, улучшению понимания того, чего ждут простые люди от Церкви и почему пропасть между Церковью и народом постоянно расширяется.

Мы столкнулись с очень сложной проблемой, которая отравляла жизнь Церкви и её государствам – носителям на протяжении более 1000 лет, поэтому простого решения и полного понимания я не жду. Надеюсь на доброжелательное внимание.

С уважением

Лавров Владимир Геннадьевич, авиационный конструктор, 50 лет.

Приложение к письму Патриарху о «ереси запрещения разумности».

Содержание:

Об улучшениях в системе пропаганды и информационных войн.

Обсуждение системных проблем Церкви и общества в современных условиях.


Об улучшениях в системе пропаганды и информационных войн.

В начале этого раздела необходимо подчеркнуть, что всё, сказанное ниже – не проповедь и не образец проповеди, это не реклама христианства и тем более не поучения Церкви от мирского человека. Это мнение о том, какие аргументы применять в информационной войне, которую Церковь как организм вынуждена вести для выживания в материальном мире. В некотором смысле это оружие, оружие информационных войн. По сути это то, что говорят внешним людям, которые только заинтересовались Церковью. Или это то, что говорят детям в школе, на курсах «Основы Православия».

***

В современных условиях получается, что когда молодые люди приходят в Церковь и спрашивают, как жить, то получают в ответ непонятные изречения типа «спасись сам – и вокруг тебя спасутся тысячи». Они уходят, уверенные в том, что у православных нет никаких идей о том, как обеспечивать правду жизни. На этом уровне они не знают, что им надо спасаться, не знают, от чего спасаться, давать им такие ответы – это все равно, что грубо обругать. Нечто похожее происходило уже много сотен лет, больше тысячи лет точно. Но в наше время ситуация усложнилась: люди созидающего характера приходят из атеистической среды с некоторым коммунистическим духом, они распропагандированы в том, что правильно – это когда жертвуешь своими интересами или даже жизнью ради блага всего остального народа. Они ожидают, что им скажут, что делать и чем жертвовать для того, чтобы всем остальным стало лучше, в чём это лучше будет заключаться и благодаря каким закономерностям это улучшение будет обеспечиваться. Предложение в духе «пусть все остальные гибнут, как хотят, зато ты спасёшь душу» воспринимается как попытка воздействовать на личный эгоизм и отвергается как не полезное для выживания в самом широком смысле. В лучшем случае люди это обещание игнорируют и остаются в христианстве ради общего созидающего характера учения.

Хуже всего дело обстоит в школах и ВУЗах, недавно внедренные курсы основ православия наиболее сильно дискредитируют Церковь. Насколько я могу судить по опросам детей, никто из них после этих курсов не вынес ничего такого, что они считали бы полезным или нужным. После первого интереса, который возник в обществе в 1990-х годах, в настоящее время в обществе установилось насмешливо – пренебрежительное отношение к христианству в духе «это все для денег». И это не значит, что люди стали хуже или меньше интересуются правдой, это последствия крайне неудачной пропаганды, созданной под действием ереси «запрещения разумности».

Если в информационном поле народа нет чётких и ясных формулировок о том, чем основная религия полезна для выживания, то это всё равно, что сказать общественному сознанию, что религия не полезна для выживания. А общественное сознание (как и животное сознание в человеке) настроено на выживание, выживание любой ценой. Если оно что-то считает полезным для выживания, то оно это поддерживает и превозносит всеми силами, если считает чем-то бесполезным или опасным, то уничтожает. Поэтому хотя бы для того, чтобы Церковь не уничтожали физически, следует следить за тем, чтобы в сознании большинства народа, живущего по большей частью животной жизнью, существовали какие-то представления о том, что Церковь чем-то полезна. Тем более, что это очень просто и привести аргументы о пользе Церкви очень несложно.

При работе с детьми и людьми со слабым разумом нужно начинать с каких-то примеров, которые показывают, чем правда, содержащаяся в христианстве, помогает выживанию, или хотя бы помогает найти правду, ради которой стоит жить. Приведу пример из недавнего опыта.

Лето 2019 года, Крым, детский лагерь, стоим с вожатыми в очереди за зарплатой. Вожатые – студенты, 19-22 лет, около 18-22 человек в очереди. Некоторые девушки начинают обсуждать, что в институте ввели обязательный курс основ православия, в котором все чушь и зря занимает время. Возразила им только одна девушка, её дружно засмеяли.

Я спросил, кто хочет лекцию о том, почему христианство – основа для жизни. Высказал желание послушать один парень. Я начал с того, что спросил, не встречались ли они с такими ситуациями, когда в конфликтной ситуации действовали совсем не так, как мыслились вести себя в тишине дома? Дальше стал развивать тему о том, что это происходит потому, что в конфликтных и стрессовых обстоятельствах программы животных систем выживания перехватывают контроль за поведением у явного разума и заставляют человека делать то, что в похожих ситуациях делали те, кто с их (программ) точки зрения победил. Дальше я повернул к теме о том, что взять их под контроль можно только с помощью христианства, когда человек, отказываясь от гордости и страхов за выживание, лишает эти программы рычагов управления сознанием. Весь разговор пересказывать здесь нет возможности, закончил я тем, что кто хочет достичь счастья в любовной заботе о своем мире, действовать не так, как обычно действуют все, а достичь осознанного поведения с четким осознанием последствий своих действий – тому стоит углубиться в христианство, а кто не хочет контролировать свои чувства, всегда делать только то, что хочется, и оставаться игрушкой страстей, животных желаний и внушенных обществом мод – тот может не интересоваться. Возразить не посмел никто, поскольку был приведен понятный пример того, как даже маленький кусочек христианской культуры очевидно повышает качество жизни.

Да, с таким подходом к пропаганде немного тяжелее работать, так как создаётся образ «благородного человека», который всегда ведет себя вежливо, с внутренней силой, и всегда достигает тех результатов, которых хотел достичь. Кажется, что такому образу тяжело соответствовать. Кажется, что такой подход провоцирует гордость и самовозношение по отношению ко «всем остальным людям — животным». Но это не гордость, это радость перехода на другой уровень, после которого понимаешь, что другие люди — они другие, и очень жаль, что они всё ещё боятся за своё животное прозябание. Кроме того, продвижение в умении быть «благородным человеком» невозможно без обретения смирения и смиренномудрия, и это тоже стоит подчеркнуть в ходе пропаганды.

Именно отсутствие такого образа «благородного человека» в русской культуре в последние сотни лет привело к слабости культуры, а это в свою очередь к тому, что элиты с завистью смотрели то на Францию, то на Германию, то на США, а потом проигрывали им противостояние.

Наверное, в таком духе и надо изменять христианскую пропаганду после того, как ересь «запрещения разумности» будет разоблачена и изжита. На упорных атеистов такая пропаганда не действует, но я думаю, что это хорошо. Средствами пропаганды вообще невозможно сделать кого-то верующим или религиозным, это можно сделать только проповедью. Назначение пропаганды в данном случае в другом - в создании для Церкви одобряемого большинством общества внешнего образа и общепринятых алгоритмов поведения.

Современный человек привык к тому, что перед тем, как куда-нибудь идти, надо сначала узнать, что даёт в конечном итоге данное учреждение. Почему бы не дать ему это понимание? Всю мудрость, которая заключена в христианстве, посторонний не поймёт, но на данном этапе этого и не требуется. Требуется обратиться к каким-то сторонам бытового опыта, на базе которого человек мог бы понять, что здесь можно стать другим, что здесь можно найти высшую красоту и высшую правду.

В те времена, когда все верили в магизм и боялись посмертного наказания, срабатывали убеждения в том, что правильнее не верить в магизм и верить в единого Бога, в вечную жизнь. В настоящее время большинство людей выросли в атеистической среде и воспитаны в том духе, что правильнее пожертвовать жизнью, чтобы всем остальным стало лучше, чем дрожать за собственную жизнь в условиях общей мучительной жизни. Попытки пропаганды в духе «Ты должен Богу» люди воспринимают как обманные манипуляции ради денег и со смехом разбегаются. Обещание вечной жизни воспринимается как обращение к постыдному эгоизму, тем более, что этот факт не проверяется никак. Пропаганда «проскальзывает». Но страх перед Богом и обещание вечной жизни — это далеко не самые сильные стороны христианства, и концентрироваться только на них необязательно.

В настоящее время на «детские» вопросы типа «Как жить?» в Церкви принято не отвечать. (Возможны другие варианты таких вопросов: «Чем христианство полезно для выживания?», «Что делать, чтобы продвигаться по пути святости в миру?», «Как сделать государство справедливым и полезным для граждан?», «Что и как сделать для того, чтобы измениться и со временем научиться принимать правильные решения?»).

Отвечать на эти вопросы очень непросто, тем более, что во многом они затрагивают правила поведения в обществе, способы устройства общества, которые к области действия Церкви вообще не относятся. Попробую описать, каким образом можно корректно проводить такую пропаганду на языке образов современного мира, что отвечать после обычной проповеди человеку, который только пришёл в Церковь и задал вопрос: «Как жить?».

Наверное, стоит в качестве первых слов сказать, что Церковь и религия – это не «добрый закон», который обеспечивает стабильность общества и изобилие. Роль религии и Церкви в той её части, которой она является частью общественного организма, состоит в другом. В Церкви можно осознать правильные цели жизни, научиться способам уберечься от саморазрушения личности, прочувствовать и осознать, в какой части ты животное, и научиться контролировать в себе оное животное. В Церкви можно избавиться от смертельно опасных качеств – гордости, эгоизма, бесконтрольной тяги к удовольствия. В Церкви благодаря этим изменениям можно стать намного более счастливым и уверенным в себе по-настоящему разумным существом.

А вот чего в Церкви нельзя – это узнать способов построения стабильного государства, в котором всегда все счастливы. Во-первых, потому, что это невозможно, во-вторых, потому, что это дело людей, которые должны сами вырабатывать эти соображения на историческом опыте, так что пожалуйте за ответами на вопросы такого типа в философские кружки и политические партии. Вдогонку ещё стоит сказать, что нет ничего более ужасного, чем человек с животным сознанием, решивший заняться борьбой за общее благо. Такой человек не сможет устоять перед принуждением к добру насилием, перед экономией на качестве, перед бесполезными престижными проектами, да и с физической любовью будут большие проблемы (немногие удерживаются от принуждения к сексу подчиненных или от других видов сексуальной распущенности).

Подчеркну, что на этом уровне говорить о Боге бесполезно — человек ещё не понимает, насколько великие мудрости сказал Христос, а образ Любящего Отца, Бога — создателя Вселенной, как правило, закрыт разными внушенными с детства искажёнными образами Бога.

Если человек после такого вступления не убежит, можно начать разговаривать более подробно. Пришедшим в Церковь молодым людям, которые задают вопрос «Как жить» или его варианты следует говорить, что здесь ты сможешь, во-первых, найти правильную цель жизни. Мотивация с жизни ради удовольствия и престижа здесь предлагается изменять на любовное отношение ко всем людям, на справедливость и сострадание. Потом предлагается отказаться от заносчивости и вечного стремления к доказыванию окружающим превосходства во всем, от животной тяги к доминированию. Жизнь в вечном поиске удовольствий следует заменить на жизнь чистотой. Найдя правильную цель жизни, можно будет больше не страдать от мучительной раздвоенности между жаждой внешнего блеска и стремлением к истине.

Можно сказать, что далее надо будет поставить под контроль животную часть сознания – те самые программы, которые заставляют в конфликтной ситуации гневаться и говорить лишнее, в быту заставляют блудить и связываться с неподходящими женщинами, в критической ситуации заставляют паниковать и затаптывать упавших, убегая от легкого дождичка, или топить спасателя. Специально стоит подчеркнуть, что это ещё не идеальное состояние и что это только начало, что затем необходимо будет также избавиться от каких-либо остатков гордости, от болезненной любви к себе, от страха за свое «я», необходимо полностью открыться Богу.

После такого вступления уже можно сказать о Боге, о том, что Бог — это не те все внушённые бабушками карикатуры в духе злобного старичка, который наказывает плохих детей, не почистивших с утра зубы. Тут можно поговорить о Любящем Отце, о том, что нет иного пути, как дать людям возможность вырасти на своих ошибках, о том, насколько много сказал нам Иисус Христос.

Можно здесь сказать о том, что любовь к Богу приходит по мере очищения и понимания всех сложностей пути развития свободного мыслящего существа со свободной волей. По этой причине сначала действует страх пред Богом – сначала страх раба, который работает из-за страха наказания, потом страх наемника, который знает, что за определенные действия (или отказ от действий) получит некоторые блага, и только потом – страх сына, который уже понял, почему Отца лучше слушаться, и действует с другим страхом, со страхом расстроить великолепного и мудрого Отца своими неловкостями или ошибками. Только на этом уровне можно уже говорить о «возлюбленном Отце», а до этого вся «любовь к Богу» - это в большей степени придуманные чувства, и что до этого лучше говорить об очищении от грехов и контроля животных желаний (сказанное не касается тех людей, которые с детства чувствуют призвание к монашеской жизни).

На этом этапе необходимо также сказать о том, что придётся на практике познавать, почему вежливое и неоскорбительное поведение в конфликтных ситуациях лучше запугивания и давления авторитетом. Это кажется нелогичным и слабым поведением, но в реальности оказывается, что такое поведение как раз и оказывается самым «жизненным», и в этом человеку придется убедиться на практике, вырабатывая свои методы действий в конфликтных ситуациях. Освоив эти умения, люди обычно сильно радуются, так как осознают, что до этого изменения действовали грубо, совсем не так, как сами считали красивым и достойным.

Если люди спросят, что такое смирение, лучше начать не с классических формулировок, а с отличий в действиях людей со смирением и без. Например, во время обсуждения планов человек без смирения не сможет не перебить собеседника, не захочет понимать его образ мышления и постарается задавить его своей истиной. Человек со смирением сможет дослушать собеседника до конца, понять его позицию и навести на собственное понимание истины наводящими вопросами.

Если это будет долгая беседа, то можно рассказать о том, что происходит после принятия полного беззлобия – о том, как животные системы пытаются вернуть контроль над явным сознанием, что говорит нам о том, что без такого преображения мы, по большом счету, не являемся полноценными разумными существами, а так, полуживотными. Аргументы о том, что принятие полного беззлобия позволяет выйти на новый уровень сознания человека как полноценного разумного существа, о том, что по сути надо перепрограммировать самого себя, все собственные образы поведения в разных ситуациях, могут подействовать на современных людей, знакомых с компьютерами. Можно подчеркнуть, что разумное существо, которое всегда действует по заложенным в него программам, будь это программы систем животного выживания или программы поведения, внушённые обществом – это ещё не разумное существо, это даже не живое существо, это компьютер, мертвая материя. Живым человек становится только тогда, когда получает возможность выйти за пределы программы, когда человек начинает думать о последствиях своего действия (или бездействия) и выбирать лучший путь.

Далее можно рассказывать о том, в чем заключается путь монаха, о полном отказе от самости, от гордости, об обретении смиренномудрия.

Если это будет короткая беседа, то можно заключить рассказом о том, что рост в христианстве – это сплошные радости. Да, местами бывает тяжело и больно, но эта та тяжесть, когда приходится проклёвываться из яйца или сдирать старую шкуру. Отказался от жизни животными удовольствиями, принял правильную мотивацию жизни ради любви и созидания – радость, больше не сомневаешься в целях жизни. Научился хоть немного доброжелательности и смирению – перестал перебивать людей в спорах, перестал быть конфликтным задирой, начал слышать других людей, стал в некоторой степени разумным человеком – тоже сплошная радость. Принял полное беззлобие – понял, что до этого был глупым животным, которое в каждом встречном видело агрессора, которым оный встречный не являлся. Следующая огромная радость.

Несомненно, что и старый способ пропаганды с упором на личном спасении и на «Страхе Божьем» необходимо использовать в воздействиях на детей или на людей со слабым разумом. Но кроме него, необходимо разработать и новый способ пропаганды, при котором каждый священник мог бы объяснить, почему жизнь по христианским заповедям – это радость и возрастание в умениях, с одновременным повышением потенциала выживания человека как разумного существа (но не обязательно выживания тела).

Пояснение 1: Разница в понятиях «выживания человека как разумного существа» и «выживания тела» состоит в том, что выживание человека как разумного существа определяется суммой его дееспособности и умения мотивировать себя к деятельности.

Выживание тела – более узкое понятие, которое зависит от конкретных исторических условий. Например, человек, который принял решение жить любовью, созиданием и ради того, чтобы порадовать Бога, практически неуязвим для саморазрушения, у него всегда есть, куда и зачем расти. Его потенциал выживания человека как разумного существа, как информационного существа, намного выше, чем у человека, живущего только удовольствиями или душевными радостями. А вот человек, который такого решения не принимал, практически неизбежно попадет в режим саморазрушения из-за разочарования жизнью, из-за недовольства тем, что в жизни недостаточно положительных ощущений.

В выживании тела может оказаться более способным человек глупый, но с лучшими физическими данными, в битве за последние крохи продовольствия он вероятнее загрызет всех остальных. И наоборот, человек, который принял жизнь любовью, но в форме христианства, может быть уничтожен окружающими в ходе гонений на христианство. В этом случае у него потенциал выживания человека как разумного существа намного выше, а вот вероятность выживания тела сильно ниже.

Рост человека как разумного существа, как правило, приводит и к росту потенциала выживания тела – мастерство растет, приходит умение долго работать без конфликтов, люди мудрых и вежливых мастеров тоже больше уважают. Но не всегда, как было показано выше. (Окончание пояснения 1).

В заключение этого раздела просто перечислю те аргументы, которые можно приводить в в ответ на вопрос «Чем христианство полезно для выживания?».

На уровне личной бытовой жизни:

Даже бытовой опыт подсказывает, что человек, живущий по христианским заповедям, намного сильнее в выживании – он не гонится за престижными вещами и благодаря этому сохраняет больше денег для действительно полезных покупок, он не бьётся насмерть за звание «короля улицы» и реже гибнет в драках за гордость, он обучен смирению и способен слышать собеседника, он обучен контролировать гнев и приятнее в общении, из-за чего у него больше шансов стать уважаемым человеком, в том числе начальником.

На уровне человека как разумного существа:

С человеком, начавшим продвигаться по пути христианских идеалов, происходит множество благотворных изменений. Изменяется мотивация поведения. Ранее мотивами поведения были гордость, стремление к безудержному животному доминированию, стремление к неограниченным удовольствиям. Эта мотивация изменяется на осознанное благотворение всему миру. Изменяется отношение к животной части организма – если до того человек считал необходимым выполнить все пожелания тела и злился при малейшем ограничении своеволия, то после принятия заповедей человек учится контролировать гнев, желание секса, нетерпение, раздражение, желание сэкономить на качестве, желание других удовольствий. Люди начинают задавать себе вопросы о том, как создавать и делать эффективными и справедливыми разные крупные общественные построения, в том числе государства. Люди начинают заниматься благотворительностью. Со временем умение смирять гнев и раздражение позволяет работать намного дольше и точнее, в условиях, когда обычные люди уже давно переругались бы от усталости. Изменяется отношение к жизни. Если до этого основными ощущениями были страх за собственную непрестижность, страх быть обиженным, страх показаться недостаточно крутым, зависть, неуверенность в своих действиях, то после изменения появляется уверенность в том, что жизнь любовью – это правильно. После того, как уходят страхи, начинает работать разум, начинаешь понимать, почему жить любовью лучше, начинаешь понимать, как именно применять любовь в разных ситуациях. Когда любовь даёт цель, а разум находит инструменты и убеждается в том, что так лучше, появляется воля – чувство свободы, а также и сила двигаться.

Но и это только начало. Наиболее интересные изменения происходят тогда, когда человек принимает полное беззлобие с полным отказом от гордости. То самое, с правилом правой и левой щеки. Что происходит далее? А получается то, что первое время ничего не получается. В стрессовых ситуациях всё равно начинаешь вести себя совсем не так, как планировал в спокойной обстановке, забываешься и гневаешься. Спустя некоторое время приходит осознание того факта, что человек – это многоуровневая система. Начинаешь понимать, что явный разум не всегда самый главный в твоем организме, и что животные системы постоянно пытаются вернуть контроль за поведением и заставить делать то, что с их точки зрения полезно для выживания, а не то, что хотел бы делать явный разум для праведного поведения. Приходится долго и упорно ставить животные системы сознания под контроль, объяснять им, что именно такое поведение полезнее всего для выживания и личного, и общества, при этом попутно очищаться от эгоизма и разных страхов.

Про следующее изменение, наверное, не стоит говорить на всех углах, но священники должны о нём знать. Речь идёт о глубинном изменении всех внутренних алгоритмов управления телом и информационными процессами после принятия полного беззлобия. Проблема в том, что с раннего детства люди обычно отказываются от использования высших систем, которые дают самые сильные чувства. У большинства людей они заблокированы так, что обратиться к ним вообще невозможно.

В идеале любое действие, даже самое простое, например, перестановка чашки на столе, должно проходить через все информационные уровни: уровень осмысления конечной цели должен решить, соответствует ли данное действие высшей правде, уровень образотворчества должен решить, с использованием какого образа выполнить данное действие, логические системы должны оптимизировать движение, уровни привычных действий должны решить, а не записать ли это движение в образец для подобных, нижестоящие системы должны передать сигналы мышцам. Разумеется, что такая сложная схема не всегда нужна, и для сохранения ресурсов мозга в программное обеспечение человека встроена система привычек, действий, которые человек может осуществлять, не задумываясь. Но в данном случае идёт речь не о ней, а том, что под действием разных болей, переутомления или торопливости люди еще в детстве отключают себе высшие системы.

Перестав по какой-то причине обращаться к системам высшего уровня, приходится заменять их действие какими-то суррогатами. Как сознание может принудить к работе ленивое тело? Только ссылкой на ранее запомненные боли, давая ссылку «если не будешь двигаться, то будет больно, как вот тогда-то». Но эту боль тоже должна производить какая-то другая система, некорректное действие которой тоже придется компенсировать, привлекая ресурсы третьей системы. В итоге организм человека превращается в систему перекрученных заимствований, ссылок на разные боли, в систему противостояний и переругивания разных систем.

Даже речь или дыхание проходят через эту цепочку. После принятия полного беззлобия и освоения мягкости вся эта система принуждения через боли начинает рушиться. Первое время людям тяжело даже дышать, невозможно работать или сделать широкое движение (надо на кого-то разозлиться, чтобы сдвинуть себя с места, а злиться нельзя). Зато потом, по мере налаживания внутреннего мира, прощения обид и отказа от гнева, заглушенные системы начинают работать.

Священникам необходимо знать об этих эффектах по двум причинам: во-первых, потому, что люди, вышедшие на полное беззлобие, могут спросить, откуда вдруг взялась эта тяжесть и как теперь жить. Во-вторых, среди новичков могут попасться увлекающиеся психологией люди, которые начнут спрашивать про то, есть ли в православии ребефинг, технология создания искусственных воспоминаний или ещё какая-нибудь новомодная психологическая техника изменения сознания. В этом случае им можно ответить, что это не очень требуется, так как технология очень глубокого изменения человека вплоть до изменения алгоритмов дыхания заложена в основы христианства, достаточно буквально выполнить заповеди.

Для работы в школах и ВУЗах можно ввести понятие об информационной экологии. Суть в том, что мозг человека в некоторой степени является компьютером с очень большой, но ограниченной производительностью. Поэтому ему необходимо периодически давать возможность переработать запомненную информацию. Для этого придётся оторвать себя от гаджета или компьютерной игрушки и заставить час - два просто лежать и думать о том, о чём само думается, можно мечтать, но лучше просто наблюдать за тем, какие мысли сами появляются. Такое время необходимо выделять несколько раз в неделю. Ранее это требование было не очень актуальным, подобным секретам учили только в монастырях или в разведшколах высшего уровня. Но теперь, когда внимание даже у младшеклассников из-за гаджетов занято сто процентов времени, это необходимо для выживания, иначе сознание «замусоривается» и ухудшается память.

Здесь же можно сказать о том, что автоматические системы обработки информации постоянно переосмысливают происходящее. Когда они встречают противоречие, они «вешают» перед глазами картинку в виде воспоминания или сказочного сюжета. На самом деле это они спрашивают, какой образ действий надо записать в память как образец для похожих ситуаций. По этой причине никогда нельзя мечтать о том, как вы обижаете или унижаете соперника в случаях, когда всплывают воспоминания об обидах (или сразу после конфликта). Необходимо представить себе, как вы решаете проблему вежливо, неоскорбительно, говоря только по сути, помня о том, что вы меняете мир к общему благу. Тогда именно такой образ действий запишется в память как образец для действий.

Строго говоря, «информационная экология» слабо относится к православию и к вере. На курсах основ православия её имеет смысл озвучивать только как пример того, что у Церкви есть не только скучные морали, но и жизненно необходимые технологии. Ещё это пример того, что необходимо внимание к внутреннему миру, иначе можно выскочить на режимы саморазрушения. Ещё это пример того, что требование христианства относится с любовью даже к врагам превращается в реальную технологию, заметно улучающую поведение и здоровье человека. Стоит добавить к этому утверждение о том, что образы перед глазами могут вешать не только системы переосмысления, но и злые духи, которые могут внушать приступы гнева или манипулировать неосознанными действиями, чтобы причинить вред.

На государственном уровне:

Из истории известно, что христианские государства были эффективнее, чем разные дикарские. В них люди реже убивали друг друга в битвах за власть и кроме грабежа подданных иногда всё-таки занимались общенародными задачами. Пользу христианства для государства можно расписывать очень долго. Начать можно с того, что в стране появляется больше людей, не подверженных саморазрушению, устойчивых к подкупу и способных к созидающей деятельности. Этим людям есть, за что сражаться, они не так боятся умереть. Появляется достаточно большое количество людей, которые готовы бороться с коррупцией не для вида, а принципиально. Пусть их несколько процентов, но это тут случай, когда каждый процент критически важен.

Если в государстве нет христианства, то никто не скажет художникам-образотворцам, что красивые произведения – это не осмеяние всего и вся с возбуждением низших чувств и азарта, а красота сдержанности, жертвенности и благотворения.

Без христианства невозможно решить проблему «отрицательного отбора» в государственных и коммерческих иерархических системах, когда повышают самого бестолкового или подлого потому, что он меньше спорит с начальством. (Эта проблема цивилизацией пока не решена).

Без христианства невозможно создать теорию о том, как разделять людей на разные уровни развития и кого к каким работам можно допускать в зависимости от уровня сознания. Оценивать, кто на какой ступени развития стоит, может только тот человек, который достиг самой высокой ступени из окружающих. Без глубокого изучения своей мотивации и способов борьбы со страстями это невозможно. А без такой теории все уровни управления тут же заполняются людьми жадными и бестолковыми. (Эта проблема тоже пока цивилизацией не решена).

На уровне крупных промышленных компаний:

Проникновение христианских идеалов значительно улучшает все дела. Смирение позволяет не экономить на качестве, позволяет начальникам слушать советы профессионалов, не вводить тотальный электронный контроль с бесконечными отчётами за каждую мелочь. Всё вместе это повышает производительность и качество труда, улучшает психологическую обстановку.

Дикие люди обычно не любят внимательно относиться к подробностям дела, они больше склонны поискать способ решить все проблемы «одним волевым деянием». Люди, начавшие продвигаться по пути освоения смирения и безгневия, способны сдержать раздражение от мелкой нудной работы и потом сами начинают искать работу, требующую внимания к множеству подробностей.

Потери от отсутствия смирения могут выглядеть и как слишком строгие требования к качеству или оформлению. Мне приходилось работать в западных инженерных компаниях, в которых были настолько строгие правила оформления конструкторской документации, что создание конструкции занимало около 10-20% времени, а остальные 80-90% уходили на оформление.

Как эти понимания использовать в пропаганде? Разумеется, попытка организовать пропаганду в духе «приходите к нам, у нас вы сможете стать разумным существом высшего уровня, а еще у вас спина не будет болеть из-за большого количества поклонов» вызовет только смех и недоумение. Пропаганда в данном случае не должна быть рекламой.

Вероятно, в данном случае лучше организовывать обращения к людям в духе «Вы до сих пор жили жизнью, в которой неизбежными были страдания и вредные стремления, а с помощью той идеи, которую мы распространяем, вы сможете найти правду и счастье. Нехристианский мир навязывает стремление к достижению наибольших удовольствий, к бесконечной гонке за престижем. Если вы поддадитесь этому давлению, то со временем все удовольствия неизбежно наскучат, и вы попадёте в саморазрушение. Для по-настоящему разумного существа правильно искать не удовольствия, а научиться контролировать тягу к удовольствиям, научиться заставлять себя делать не то, что хочется, а то, что делает мир совершенным и исполненным любовью».

Ещё очень сильным воздействием является пример старшего человека (или людей), которые добровольно приняли на себя некоторые обеты, стали исполнять христианские заповеди и встретили на этом пути некоторые полезные или радостные события, их рассказы молодежи могли бы произвести впечатление. Вероятно, были бы полезными книги в духе «Что хорошего случилось с моей жизнью благодаря христианству и какую правду я в этом нашел».

***

Уверен, что я перечислил далеко не все благотворные следствия воздействия христианства на общество и личность, поскольку это опыт одного человека. Для создания полноценной христианской культуры необходимо, чтобы над этим работало много людей.

Обсуждение системных проблем Церкви и общества в современных условиях.

Выше уже говорилось, что настоящий момент православная пропаганда не выдерживает «проверки детством». Пришедшим в школы священникам нечего отвечать детям на вопросы о том, чем предлагаемое учение полезно хоть для чего-нибудь. Но эти ответы и не могли появиться, так как вырабатывать такие формулировки Церковь сама не способна и не должна. Это не её функция. Для этого надо знать о проблемах в обществе, о том, как они решаются людьми с нехристианским сознанием и христианами, чтобы можно было показать, почему нехристианский мир неизбежно разрушается, а для этого надо быть кроме всего прочего ещё и специалистом в узких областях.

Например, в настоящий момент компьютеризация стала где-то душевной, а где-то и духовной болезнью. Начальство старается перевести как можно большее количество дел на компьютерную основу, при этом не хочет слышать сигналов исполнителей о том, что такой перевод в ряде случаев увеличивает трудоемкость дел в несколько раз. Тотальный электронный контроль злит людей и приносит больше вреда, чем пользы. Бюрократизм растет в страшной прогрессии, так как для получения электронной подписи в какой-нибудь государственной организации надо сдать намного больше бумаг, чем раньше. Промышленные организации избегают брать государственные деньги на развитие, так как это влечет за собой невыносимое количество проверок и оформительской бумажной работы. Учёным становится невыносимым работать, так как покупка каждого инструмента или реактива обставлена такими условиями, тендерами и проверками, которые вызывают намного большие потери средств и времени, чем если бы кто-нибудь что-нибудь украл.

Эту проблему невозможно решить без духовных властей, только они смогут объяснить властям и предпринимателям, что мягкое и гибкое жизненнее твёрдого и жесткого, и что в этой ситуации необходимо некоторое смирение. (Человек без смирения будет добиваться тотального электронного контроля, выжимать из людей последние капли, в результате чего потеряет все, люди либо разбегутся, либо перейдут в режим «итальянской забастовки». Человек со смирением поймет, что лучше потерять какие-то капли, но не злить своих людей мелочным преследованием).

Но откуда Церковь узнает, что такая проблема существует, а тем более откуда сможет взять варианты решения проблемы? Для этого необходимо объединять в какие-то круглые столы духовных людей, представителей властей, узких специалистов, изобретателей и собственно представителей тех, кто непосредственно сталкивался с проблемой. Возможно, такие круглые столы вырастут в христианскую политическую партию, а может быть, и не вырастут, бояться этого в любом случае не стоит. Но пока действует «ересь запрещения разумности», такое решение невозможно даже теоретически, страх того, что какие-то там объединения каких-то там недостаточно святых людей могут придумать что-нибудь неканоническое, парализует любое начинание на старте.

Далее встает вопрос, как организовывать эти «круглые столы» и во что они могут вырасти.

Пояснение 2. Придется сказать несколько слов о системном анализе.

В комментариях к моей статье, о которых я упоминал ранее

http://ruskline.ru/news_rl/2019/09/05/hristianstvo_i_vyzhivanie/#comments

вполне мирские люди пишут: «Партии и объединения разъединяют людей, их нельзя допускать». Это вот именно оно – действие тяжелого, парализующего страха, который убивает все живое под видом благообразности, смирения и кротости. Этот страх формируется «ересью запрещения разумности».

Даже в царское время были партии, группы людей, как правило, среди высших офицеров, которые придерживались разных мнений о направлении развития государства. Когда им не нравилось развитие событий, они убивали одного царя и ставили другого.

У нас нет выбора, разрешать партиям существовать или не разрешать. Они были всегда и будут всегда, изменяется только их внешнее оформление. Но реальность фанатикам не указ, и они будут упорно бороться против самой идеи христианской партии, в итоге чего христианских партий не будет, а другие будут.

В нормально действующем информационном организме всегда действуют системы разных уровней и назначения. В идеале в здоровом организме все устроено примерно так: Система осмысления высшей цели (духовные люди, Церковь) передает образотворцам (художникам и творцам всех сортов, в том числе идеологам) данные о том, для чего живет организм и какие изменения необходимо провести, образотворцы перерабатывают преставление о главной цели в художественные и эмоциональные образы, которыми руководствуются системы осмысления логики и последовательности действий (государство, ученые, где-то военные). Логические системы передают достигнутое понимание системам повторяющихся действий (системам образования, системе привычек, промышленникам, военным). Те уже управляют нижестоящими информационными системами и физическим телом.

Политические партии в этой схеме находятся где-то на уровне между образотворцами и системами логических действий. Они не обсуждают основы, не изменяют догматику, они вырабатывают идеологию и представления о том, какое поведение будет соответствующим идеалам, а какое не соответствующим. (Окончание пояснения 2).

В нашем государственном организме все очень далеко от идеала сейчас: духовный уровень (Церковь) практически отставлена от участия в управления обществом, и не по своей воле. Образотворцы активно борются с государством, осуждают его за то, что оно в своей деятельности применяет насилие. Государство пытается самостоятельно выработать и идеологию, и представления о высшей цели. Но это невозможно. Государство по определению живет тем, что необходимо для сиюминутного выживания, а для выработки представлений о высших целях необходимо анализировать на уровне, который обсуждает нечто более важное, чем выживание.

Но даже если завтра кто-нибудь назначит Церковь выполнять функции духовной власти (как ей это и положено по сути), то она просто не сможет. У неё нет того инструмента, того органа, который мог бы передавать её сигналы в понятной для общества и государства форме нижестоящим системам. Этот орган, эта система общества выше названа «системой образотворцев».

Речь идёт не только о том, что необходимо создать систему «круглых столов», которые должны выработать представления о том, как проводить христианскую пропаганду и создавать формулировки о том, почему без христианства устойчивая жизнь невозможна. Необходимы также системы «круглых столов» и по другим направлениям. Кто будет изобретать сюжеты художественных произведений, которые будут передавать духовный и жизненный опыт от поколения к поколению? Кто будет изобретать технологии, позволяющие жить миллионам людей без разрушения окружающей среды? В настоящее время нет ни одной силы, заинтересованной в развитии этих направлений.

Наверное, в идеале такую деятельности должны вести христианские партии (или партия), но их пока нет. Для начала необходимо объединить хотя бы ведущих специалистов в этих областях или даже энтузиастов в систему «круглых столов», чтобы наметить направления будущей деятельности. Вырастут эти «круглые столы» в христианскую партию или нет — неизвестно, но для начала следует хотя бы назвать проблему и выдвинуть возможные решения.

В развитие ситуации нужна христианская партия, которая займет промежуточное положение между Церковью и религией, с одной стороны, и государством с другой. Ее задачей должно быть не политиканство, как у других партий. В первую очередь ее задачей должно быть объединение людей, способных объяснить всем остальным, почему христианство является основой для построения общества и чем оно полезно. Первая задача христианской партии — создание идеологии, образа мира, в котором все делается более-менее праведно. От этого понимания уже можно помогать государству определяться с целями во внешней деятельности и во внутреннем изменении.

До сих пор христианская религия зажигала людей идеями о том, что нельзя быть эгоистичным скопидомом и что надо быть человеком добрым, созидающим, благотворным. А потом эту энергию никто никогда не использовал, когда люди приходили в Церковь и спрашивали, как созидать и что именно делать, им не говорили ничего. Когда энергии становится много, а ее никто не использует, она начинает разрушать все вокруг.

Пишу всё это не для того, чтобы попросить Патриарха «прямо завтра» учредить политическую партию. Всё сказанное выше написано в качестве иллюстрации того, насколько у нас искажены представления о том, как должны выглядеть структура общества и информационные процессы в нем.

В обществе существуют и более глубокие системные проблемы. Одна из них упоминалась выше — это проблема «отрицательного отбора». Суть явления в том, что повышают не того, кто способен лучше всего справляться с делом, а того, кто вызывает наименьшие опасения. В итоге все начальственные посты оказываются заняты либо бестолковыми, либо беспринципными эгоистичными людьми. Как решать проблему? Создавать какие-то структуры оценки качества специалистов и управляющих специалистов со стороны. Без помощи духовных, мудрых людей эти структуры тут же попытаются заменить явную власть. Проблема пока не решена даже теоретически, но она становится все более опасной, так как выживание человечества и всей земной экологии зависит от качества технических систем.

Необходима какая-то система оценки качества людей — претендентов на разные управляющие должности, чтобы к жизненно важным постам не могли проникнуть слабоумные или разрушительные личности. При этом людей без недостатков не бывает, следовательно, необходима теория, кого с какими недостатками на какое место можно пускать. Тоже проблема не решена даже теоретически. А без таких методических разработок государства не живут. Можно, конечно, списать у ведистов разделение по варнам, но в настоящих условиях это будет грубовато. Для решения этой проблемы необходима какая-то теория о том, какие стадии развития проходит разумное существо перед тем, как станет по-настоящему разумным существом и на какие работы его можно ставить на той или иной ступени. Такую теорию смогут создать только те, кто хоть что-то слышал про то, как стать совершенным разумным существом.

Я осознаю, что все сказанное мною для абсолютного большинства православных людей абсолютно непривычно и в большинстве кажется диким. Многие люди уходят в православие, чтобы забыть о грешном мире и больше никогда не сталкиваться с недобрыми людьми, которые обижали их за то, что они были православными. Предложение как-то заботиться о государстве или о пропаганде, особенно о государственной пропаганде с такой точки зрения должно казаться чем-то абсолютно неуместным.

Однако, невозможно не заметить и того факта, что православная христианская церковь стала некоторой частью общественного организма, в том числе частью государственного организма. Отказ от осмысления этой роли и отказ от анализа того, как действовать в таких обстоятельствах наилучшим образом, приведёт как к разрушению государства, так и к новым репрессиям против Церкви.

Можно вспомнить о том, как коммунисты в антихристианской пропаганде упирали в наибольшей степени на то, что религиозные вожди стараются лишить простой народ разумности. Православные искренне недоумевали и говорили, что как раз только благодаря православию настоящая разумность и появляется. Но это понимание так и осталось внутри православной среды, наружу оно не вышло. В итоге многомиллионная масса православных людей с трехсоттысячным «Союзом Русского Народа» оказалось легко покорённой коммунистической партией, в которой изначально было 60 тыс. человек.

Какие организационные действия следует предпринять, чтобы остановить неблагоприятное развитие событий? По моему слабому разумения я придумал следующие идеи и и инициативы:

1) В письме сказано, что было бы очень полезным создать «информационные центры» для пропаганды православия. От воскресных школ они должны отличаться тем, что в них вся программа должна укладываться в два — три занятия, предполагается, что это будут встречи — занятия с достаточно большим количеством людей (100 - 200 человек). В этих центрах необходимо рассказывать начинающим людям о том, почему стоит принять православие, как при этом должны измениться жизненные цели, мотивация деятельности и образ поведения. Во время этих занятий будет предложено задавать вопросы. Такой деятельности в настоящее время очень не хватает, людям просто негде и некому задать вопросы про православие. Таких центров нужно совсем немного, один на большой город и периодически действующие в маленьких городах.

Тех, кто заинтересуется, следует передавать в воскресные школы. Тех, кому будет мало ходить в церковь по выходным и кому захочется продолжения общения, надо передавать в какие-нибудь православные философские общества или христианские политические партии.

2) Необходимо изменить поведение с оборонительного на агрессивно — наступательное. Для это среди прочего стоит организовать центр сбора «хороших идей». Обществу назначение этого центра объяснить примерно так: «В нашем государстве нет такого центра, который собирал бы хорошие идеи о всех сторонах жизни, поэтому мы занялись этим, совершенно не свойственным нам делом. Со временем мы передадим его в более подходящие руки, но первое время будем вести его сами. Наши специалисты будут отсеивать ценные идеи от мусора, передавать идеи государственным системам и предпринимателям». Предполагается, это центр сыграет роль того органа, которому «до всего есть дело», что в него будут писать люди по разным поводам — о том, что определенные законы работают с точностью до наоборот, или предлагать какие-то выгодные идеи, которые можно будет передать или даже продать предпринимателям.

Эту деятельность, первоначально благотворительную, можно сделать со временем доходной. Это дело абсолютно не церковное, пожалуй, наиболее уместным было бы заниматься таким делом христианской политической партии. Возможно, она вырастет из того сообщества экспертов, которые будут привлечены для создания такого центра, для обработки разных идей.

3) Необходимо собрать «круглый стол» из духовных людей и психологов, организовать их написать книжку о прикладной конфликтологии. Для краткости и красоты формулировок стоит привлечь к работе кого-нибудь из тех, кто умеет хорошо работать со словом, можно поэта. В книге расписать, как действовать в разных конфликтных ситуациях так, чтобы наиболее полно соответствовать христианским идеалам и не терять способностей к личному выживанию. Специалистов этого органа привлечь также к изучению эффективности действия этой книги. Действие этого органа стоит сделать постоянным, чтобы по мере накопления опыта выпускать новые редакции книги.

Вторая задача этой инициативы — создать в обществе некоторое количество людей, которые умеют вести себя в конфликтных ситуациях вежливо и с достоинством, чтобы они стали «лицом» православия.

Эту же группу «круглого стола» можно после создания первой книги организовать на задачу создания сборника рассказов разных людей в духе «Что хорошего случилось с моей жизнью благодаря христианству и какую правду я в этом нашел». Такие книги тоже можно выпускать сериями. Если в таких книгах простые и где-то даже наивные рассказы простых людей будут соседствовать с рассказами ведущих людей, то они будут вдвойне интересными.

Только после создания таких методик можно будет создавать информационные центры, описанные в пункте 1.

4) Необходимо изменить систему подготовки священников так, чтобы они освоили мягкость, алгоритм действий «победа через уступку». Алгоритм действий «при невозможности решить проблему силой увеличь силу» не всегда является лучшим. Иногда лучше дать другому человеку сделать или сказать то, что он хочет, чтобы потом использовать его действие в своих целях. В настоящий момент при общении со священниками очень чувствуется, что человек хочет сломать все твои убеждения и заменить их более правильными. Это далеко не лучший способ общения. Ведь задача проповедником и пропагандистов в данном случае состоит совсем не в том, чтобы любой ценой заполучить себе в организацию человека в качестве «расширения кормовой базы». Можно смотреть на происходящее как на встречу человека с возможностью ответить на свои самые главные вопросы, на возможность обрести счастье и уверенность в целях и средствах. При такой точке зрения проповедник или пропагандист — только помощник, человек, который должен навести интересующегося религией новичка на нужное понимание через вопросы, с помощью предоставления исторического опыта и только в небольшой части прямыми ответами.

Наверное, во времена, когда священники чувствовали себя «соблазном и безумием», некоторый момент ожесточения был неизбежен. Но теперь этого не требуется.

Мы убедились, что без христианства жизнь промышленных цивилизаций практически невозможна. Благодаря историческому опыту у нас есть возможность подтвердить примерами из жизни утверждения о том, что христианство значительно повышает потенциал выживания на любом уровне — от личного до государственного. Конечно, в обществе всегда будет некоторая часть населения, которая не захочет уходить с животного уровня и принимать такое понимание. Но с такими людьми не следует разговаривать, их следует пожалеть и относиться к ним как к рабочей скотине. А вот со всеми остальными можно разговаривать, давая высказаться человеку и помогая ему найти нужное понимание через систему его собственных образов.

Простое призывание к такому поведению ничего не даст, поэтому всем, кто занимается проповедью, агитацией и пропагандой, следует посоветовать при начале работы с новым человеком задать себе вопрос, что именно данный человек ищет в религии. Вариантов там немного, некоторые приходят для того, чтобы найти инструмент для построения праведного общества, некоторые в поисках утешения, некоторые спасаются от пустоты материальной жизни. А некоторые просто мимо проходили и зашли с друзьями. Со всеми этими категориями надо работать по-разному. Занятые классификацией, проповедники хотя бы выслушают тех, с кем встретились.

5) Необходимо начать подчеркивать в пропаганде, что от духа экономии на качестве необходимо избавляться. Животное сознание могло в словах о том, что простые и некнижные люди смогли понять учение Христа, а учёные и высокопоставленные отказались, услышать программу «надо быть простым и не учёным, тогда ты будешь основой мира». Любопытно, что даже коммунисты использовали этот стереотип («простые люди — основа мира»). В жизни основой становятся совсем другие люди, такие, у которых хватает достаточно любопытства и смирения, чтобы освоить мастерство и умение видеть все подробности дела. Это не гордость, это радость, когда задаёшь себе вопросы, осваиваешь все подробности, а потом всё начинает получаться. Этот дух радости от того, что всё сделано так, как надо, без упрощений и без экономии на качестве, следует сделать характерным духом русского народа (а ещё лучше — всех православных народов).

6) Необходимо частично изменить атмосферу в пропаганде с угнетённо — покаянной на радостно — познавательную. Возникновение в Церкви возвышенно — покаянного настроения совершенно понятно. Однако, при этом полностью теряется тот факт, что продвижение по пути исполнения христианских заповедей приводит к открытию целого ряда радостей (перечислены выше). Не знаю, как в Церкви, а в пропаганде точно необходимо ввести (частично) дух радости от встречи с правильной целью жизни, радости избавления от жизни в вечном страхе, радости обретения чистого чувства и праведной мысли. Да и в Церкви не помешает, если несколько дней в году будут посвящены радостям встречи и преображения, а не просьбам помиловать.

***

Быть может, мы просто всем обществом переходим от «страха раба» к «страху наемника»? Более важным становится не вопрос о том, как накажут за грешность, а вопрос о том, что полезного можно получить и что ради этого делать. Эту идею подтверждает, например, вдруг возникший вопрос о том, наказывает ли Бог людей. Несколько сотен лет назад вопрос вызвал бы только недоумение. Теперь принято говорить, что Бог людей не наказывает, а даёт людям всё, что те хотят, но с закономерными последствиями. Если это так, то следует ожидать возникновения ещё целого ряда «детских» вопросов. Часть из них я привёл выше - «Имеет ли человек право думать о последствиях своих действий», «Чем разумное существо отличается от животного», «Полезно ли христианство для выживания и чем». Эти вопросы только кажутся лёгкими.

***

Прошу прощения за многословие. Не смог удержаться. Всю жизнь я наблюдаю, как мой мир распадается, все ведущие места занимают самые негодные люди, а пастыри, от которых ожидалось услышать слово правды, не могут связно ответить даже на самые первые вопросы. Я думал о причинах происходящего всю свою жизнь, какие-то связные формулировки появились только сейчас. Возможно, я ошибаюсь и всё это кажется, но мне мой опыт работы как с детьми в технических кружках, так и на основной работе говорит о том, что проблема существует.

Выше я написал, что необходимо создать книгу о правильном поведении в конфликтах. Я был бы не против поучаствовать в создании такой книги. Ещё я был бы не против поучаствовать в создании методических материалов для описанных выше «информационных центров». Даже если считать меня совсем глупым злыднем, то даже в этом случае у меня есть некоторые таланты, которые стоит использовать. У меня есть некоторое умение понимать, о чём спрашивает человек, умение видеть первоначальную суть вопроса за нагромождением слов. Я немного умею понимать, как думают люди и через какие вопросы им необходимо пройти, чтобы уяснить некоторое понимание. Это достаточно редкие умения, так если Вам угодно, используйте.

С уважением

Владимир Лавров

1.0x