На довольно загадочном Архиерейском Соборе РПЦ 2-3 февраля 2016 г., связанном с решениями о предстоящем Всеправославном Соборе, вызвавшем горячие обсуждения среди рядового духовенства и православных мирян, был принят ряд безусловно положительных и бесспорных установлений относительно всецерковного, всеправославного почитания целого ряда Российских Святых, в их числе Благоверного Великого Князя Киевского и всея Руси Ярослава-Георгия Владимировича Мудрого, Преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби, Святителей Геннадия (Гонзова), Архиепископа Новгородского, и Серафима (Соболева), Архиепископа Богучарского. В соборном документе говорится: "Сообщить имена перечисленных подвижников Предстоятелям Поместных Православных Церквей для включения в их святцы".
В нынешний период переломов, испытаний появление именно таких духовных воинов в сонме Русских Святых — настоящее чудо, явленный нам Промысл Божий. Историк и журналист Леонид Болотин поделился своими впечатлениями по поводу данного соборного деяния.
Благоверный Великий Князь Ярослав Мудрый (987 — †1054)
Он был местночтимым Святым Киева, Новгорода и Ростова, почитался на Руси столетиями. Во многих старинных русских месяцесловах Великий Князь присутствует как Святой. Отрадно, что было принято соборное постановление, прославившее древнего подвижника во вселенском достоинстве.
Преподобный Нестор Летописец называл Великого Князя Ярослава Премудрым, сравнивая его с библейским царём Соломоном, а также превозносил за создание на месте битвы против печенегов Храма Святой Софии — Премудрости Божией. Грандиозная заслуга Великого Князя Ярослава в том, что он воцерковил Русь. Чин храмовой службы в Киевском Софийском соборе устанавливался как образец для богослужения во всех храмах Руси. Для того в Киев специально командировалось провинциальное духовенство, чтобы проходить школу регулярного богослужения. По велению Великого Князя, кафедральные соборы создавались во многих городах Руси. Они в свою очередь становились богослужебными школами для местных монастырей и приходских храмов. Тут не стоит видеть только административную инициативу Государя. Природа подобных нововведений в высокодуховном, по-христиански любовном отношении Князя Ярослава к своему народу и Отечеству. Люди такое отношение чутко чувствовали и понимали. Поэтому и почитание Князя Ярослава Мудрого как регулярное панихидное поминание продолжалось вплоть до монгольского нашествия. Гробница Благоверного Князя никогда не была в забвении. Во время или после таких панихид совершались чудесные исцеления, справедливые решения каких-то сложных дел, избавления от несчастий. Люди притекали снова и снова, заказывая панихиды уже в благодарность за чудесную помощь. Почитание началось в Киеве, Ростове, Новгороде, потом перешло во Владимир, и далее — в Москву.
Преподобные Александр Пересвет и Андрей Ослябя (†1380)
Несомненно, знаменательным событием стало общецерковное прославление воинов-схимников Преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби (†1380) — духовных сподвижников Преподобного Сергия Радонежского и Благоверного Великого Князя Дмитрия Донского. Их гробница в храме Рождества Богородицы в Старом Симонове почиталась веками, начиная с погребения их тел после Куликовской битвы, и в Москве с незапамятных времён они стали местночтимыми Святыми. После всесоюзного празднования 600-летия Куликовской битвы в 1980 году их в качестве местночтимых стали официально почитать в Брянской и Курской епархиях. На самом же деле Пересвета и Ослябю духовно чтили по всей России, особенно с конца 80-х — начала 90-х гг. Недавно я прочитал интересный материал капитана второго ранга запаса, кандидата богословия, Епископа Североморского и Умбского Митрофана (Баданина), где рассказывается:
"В Троице-Сергиевой лавре есть монах, который во времена своей юности, как и многие тогда, был увлечён восточными духовными традициями и боевыми искусствами. Когда началась перестройка, он с друзьями решил поехать в Тибет, дабы поступить в какой-нибудь буддийский монастырь… И надо прямо сказать, что к чужеземцам отношение в монастырях было крайне скверное: все-таки это тибетская национальная духовность. Наш будущий монах и его друзья были разочарованы: они так стремились к этому возвышенному учению, к этому братству, духовным подвигам, мантрам и молитвам. Такое отношение продолжалось до тех пор, пока тибетцы не узнали, что перед ними русские. Они стали переговариваться между собой, и в разговоре прозвучало слово “Пересвет”. Стали выяснять, и оказалось, что имя этого русского монаха записано в особой книге, где фиксируются их важнейшие духовные события. Победа Пересвета занесена туда как событие, которое выпало из привычного хода вещей. Оказывается, Челубей был не просто опытным воином и богатырём — это был тибетский монах, прошедший подготовку не только в системе боевых искусств Тибета, но и освоивший древнейшую практику боевой магии Бон-по. В результате он достиг вершин этого посвящения и обрёл статус “бессмертного”. Словосочетание “Бон-по” можно перевести как “школа боевой магической речи”, то есть искусство борьбы, в котором эффективность приёмов боя беспредельно возрастает за счёт привлечения путём магических заклинаний силы могучих сущностей потустороннего мира — демонов (бесов). В результате человек впускает в себя “силу зверя” или, проще говоря, превращается в единое с демоном существо, некий симбиоз человека и беса, становясь бесноватым. Платой за такую услугу является бессмертная душа человека, которая и после смерти не сможет освободиться от этих жутких посмертных объятий сил тьмы. Считалось, что такой монах-воин практически непобедим. Количество таких избранных духами воинов-тибетцев всегда было крайне невелико, они считались особым явлением в духовной практике Тибета. Поэтому-то Челубей и был выставлен на единоборство с Пересветом — чтобы ещё до начала сражения духовно сломить русских".
В свете этого современного предания совершенно иначе видится решение прозорливого Преподобного Сергия Радонежского послать на Куликовскую битву именно схимников, имевших в прошлом и военный опыт, и опыт молитвенный духовной брани, опыт исихазма.
Святитель Геннадий Новгородский (1410 — †1505)
Всероссийское почитание Святителя Геннадия Новгородского (1410 — †1505), подвижника второй половины XV века, было известно, по крайней мере, с середины XVII столетия. Начиналось же оно столетием ранее — в эпоху Царя Иоанна Васильевича Грозного и Святителя Макария Московского — в Москве и Великом Новгороде. Но тогда не было особого соборного решения о его прославлении, а в XVIII веке, когда усилиями Святейшего Синода пополнялись святцы братских Православных Церквей, он по каким-то причинам оказался в забвении.
Святитель Геннадий (Гонзов) — интереснейшая личность, просвещённейший человек своего времени. С начала 1470-х годов он был архимандритом кремлёвского Чудового монастыря. Чудов монастырь в те времена был высшей школой Российского Великого Княжества, в нём были мастерские по переписке и изготовлению книг, трудились переводчики, тут же учились как духовные, так и светские лица, которые готовились для государственной службы, в первую очередь для посольских нужд. В 1484 году над архимандритом Геннадием совершили епископскую хиротонию и назначили Архиепископом Новгородским и Псковским. Он и в Новгороде создал мощнейший интеллектуально-духовный центр.
Ещё в 1470-е годы под влиянием приезжих иудеев-талмудистов среди новгородского духовенства и боярства тайно завелась так называемая ересь жидовствующих. Новый Архиепископ с самого начала своего служения на кафедре заподозрил что-то неладное в псковском Немцове монастыре, где Игуменом был Захария, который сам перестал причащаться и запретил принятие Святых Тайн своим инокам. После начала расследования игумен Захария принялся писать на Архиепископа доносы и подмётные письма, ложно обвиняя Владыку в "симонии" — получении Новгородской кафедры за денежное подношение Великому Князю Иоанну Васильевичу и якобы требование Архиепископом платы с рукополагаемых в священники.
Три года спустя выяснилось, что некоторые священники Новгородской епархии отрицают Новый Завет, святость Животворящего Креста, Пресвятую Троицу, Святое Причастие, Богородицу, святые иконы, а "истинную" веру видят только в талмудическом варианте Ветхого Завета. Еретическая гидра захватила к тому времени Москву, высокое московское чиновничество, Московского Митрополита Зосиму, вовлекла великокняжескую семью — вдовую невестку и внука княжича Димитрия Иоанновича. Великий Князь Иоанн Васильевич Старший хотел видеть своим преемником внука и даже венчал его в 1498 году с титулом второго Великого Князя. Страшное духовное бедствие напало на Русь. И в случае перехода власти к тому юноше духовное извращение могло стать официальной религией нашего государства.
Именно для успешной борьбы с религиозным заблуждением, для наглядного доказательства неразрывной духовной связи между Новым и Ветхим Заветами, для успешного обличения лжи талмудизма Святитель Геннадий со своими помощниками составил полный церковно-славянский канон Ветхого Завета. До того разрозненно существовали церковно-славянские переводы библейских текстов в виде паремий для богослужебных чтений в храме, а также Псалтырь, Книга Иова и некоторые пророческие книги. Полного свода, как Септуагинта на греческом языке, у православных славян не было. Духовный подвиг Святителя Геннадия Новгородского по составлению полной Славянской Библии до сих пор почитается не только на Руси, но и среди всех православных славян, а также инославными славянофилами Запада. Причём для перевода Библии на церковнославянский язык он использовал не только Септуагинту — греческий вариант Священного Писания, — но и те Библейские книги, которые к тому времени сохранились только на латинском языке. В своей борьбе с ересью жидовствующих Святитель Геннадий опёрся на один из духовных центров — на Успенский Волоколамский монастырь, ныне известный как Иосифо-Волоцкий монастырь, где также существовала богатая библиотека, и во главе которого стоял игумен Иосиф. Под влиянием обличений Святителя Геннадия и Преподобного Иосифа Волоцкого Великий Князь Иоанн Васильевич Старший, который первым носил прозвище Грозного, предал юного Великого Князя Димитрия Иоанновича и его мать опале, а в преемники выдвинул своего православного сына Князя Василия Иоанновича, при котором ересь жидовствующих была окончательно соборно осуждена.
Хорошо известно, что в 1970-е — 1990-е годы клерикальные либералы неоднократно ставили вопрос о деканонизации Святителя Геннадия. Почему, хотелось бы знать? Теперь, после решения Архиерейского Собора о всеправославном признании святости Новгородского Святителя Геннадия, подобные демарши в Церкви станут совершенно недопустимы.
Архиепископ Серафим (1881 — †1950)
Архиепископ Серафим, в мiру Николай Борисович Соболев (1881 — †1950), по времени самый близкий к нам подвижник православного благочестия, который имеет особенное значение для современности. Он был высокообразованным человеком, окончил Санкт-Петербургскую духовную академию, там же на последнем курсе в 1908 году был пострижен в монашество с именем Серафим в честь прославленного за пять лет до того Преподобного Серафима Саровского. Его однокашники свидетельствовали, что инок Серафим ещё в пору учёбы отличался необыкновенно развитым умом, аскетизмом и любовью к Богу, ближним и высокому Православному Богословию. Его хиротония во епископа состоялась в "белом" Крыму, в Симферополе в октябре 1920 года; ему поручалось окормление воинства. Вместе с тысячами русских беженцев вскоре он оказался в Константинополе, а затем в Болгарии, где решением Временного Церковного Управления под руководством Митрополита Антония (Храповицкого) был назначен викарным епископом Богучарским Воронежской епархии. Но по месту назначения ему так и не удалось служить, и остальную жизнь он провёл в изгнании. Он настоятельствовал в русской посольской церкви в Софии, где и был после погребён. В Болгарской Православной Церкви он почитался местночтимо как подвижник благочестия уже вскоре после его смерти, над его гробницей совершались панихиды, а молящиеся получали духовную помощь в своих разнообразных нуждах. В июне 1989 года мне довелось побывать в Софии и приложиться к гробнице Святителя Серафима, и хочу отметить, что для этого мне пришлось отстоять очередь из нескольких десятков человек, что свидетельствовало об особом почитании Русского Божия Угодника даже до его неофициального прославления РПЦЗ в 2002 году.
Свои богословские труды 1920—1940-х годов Епископ Серафим посвящал в основном борьбе с современными ересями и обличению различных отступлений от православных канонов и обычаев. В 1938 году для Архиерейского Собора РПЦЗ он составил доклад, озаглавленный "Русская Идеология". Именно на основании того доклада и была написана самая знаменитая книга Владыки Серафима. Вообще, самого термина "идеология" церковные богословы в начале ХХ века побаивались. Но в 1930-е годы стало ясно, что духовная брань с силами зла проходит именно в сфере идей. Тогда возросла богоборческая коммунистическая идеология, богоборческая фашистская идеология, богоборческая идеология германского нацизма, наконец, богоборческая идеология финансового нацизма, который продвигался через транснациональные корпорации и политику Северо-Американских соединённых штатов. Возникла духовная необходимость таким многоразличным сводам богоборческих идей противопоставить идеологию православную, идеологию русскую. И если теперь в большинстве стран европейского цивилизационного типа идеологии откровенного фашизма, нордического нацизма и интернационального коммунизма стали уделом маргиналов или оппозиционеров, то идеология финансового долларового нацизма, религия жёлтого дьявола, после падения режимов СССР и его многочисленных стран-сателлитов охватила большинство государств планеты, в международной и внутренней политике лишая их суверенитета. Идеология финансового нацизма с помощью чётко сформулированных стратагем, массированной пропаганды и агитации каждодневно воздействует на сознание миллиардов людей. С конца 1980-х и появления спецпропагандистского мифа о "деревянном рубле", на протяжении и 1990-х и 2000-х, она почти безраздельно господствовала в России. До сих пор она оказывает яростное сопротивление возрождению российского суверенитета как извне — с помощью в первую очередь финансовых санкций, так и изнутри — со стороны пятой колоны.
Для нас — православных царистов второй половины 1980-х годов — в пору нашего воцерковления "Русская Идеология" стала книгой путеводной! Мы уже прилагали много усилий для её распространения в многочисленных ксерокопиях. На рубеже 1980-х и 1990-х питерец Константин Душенов подпольно издал "Русскую Идеологию" чуть ли не тысячным тиражом, и большая часть поступила в Москву. Отсюда она расходилась по провинции. С появлением православного книгоиздания "Русская Идеология" выпускалась в различных епархиях, и её суммарный тираж, полагаю, уже достиг сотен тысяч экземпляров, распространяется она и в Рунете. В церковной среде "Русская Идеология" стала одной из популярнейших книг ХХI столетия. Теперь же значение труда Владыки Серафима Соболева в деле возрождения Православной Христианской цивилизации будет только возрастать.
Владыка Серафим одним из первых почувствовал гибельность расцветающих сатанинских идеологий, понял, что нам, церковным людям, нельзя отстраняться от идеологической формы духовной брани. Он собрал и сформулировал ключевые идеи Русского государства, Русского Царства, которые обязательно пригодятся Руси грядущей. И перечитывая в веке нынешнем его труд, можно смело сказать, что воззрения Святителя не были наивными. Во многом именно его книга сформировала среди нашего русского православного люда гражданских, политически подкованных подданных грядущего Русского Царства, готовых воспринять совершенно новые государственные отношения, пока ещё нам неведомые. Не сомневаюсь, что в конце концов святость Владыки Серафима (Соболева) признают и поймут православные всего мiра!
В определённом смысле названные подвижники X—XI, XIV, XV и XX столетий каждый по-своему, своими подвигами, деяниями, собственной жертвенной жизнью и смертью, были выразителями разных сторон Русской Идеи. Так, Великий Князь Ярослав Мудрый в своём церковно-державном строительстве, в широком распространении письменной грамотности на Руси, в создании храмов Премудрости Божией — Софийских соборов в Киеве, Новгороде, Смоленске и, возможно, в Полоцке — созидал основы Русской Цивилизации, Русской Идеологии. Иноки-воины Преподобные Александр Пересвет и Андрей Ослябя не только встали на защиту Отечества, но вступили в борьбу за его духовный цивилизационный код. Святитель Геннадий Новгородский стал ревнителем подлинно библейского мировоззрения. А Владыка Серафим (Соболев) свёл воедино тысячелетние усилия по соборному обретению Русской Идеи в своём фундаментальном богословском труде. Современные русские храмоздатели, просветители, воспитатели, воины, идеологи, политики в лице этих подвижников в наши трудные и судьбоносные времена обрели себе Небесных Покровителей и помощников.
