"Ingenium praecox", преждевременно умный — так называли немецкого философа Фридриха Шеллинга его современники в XVIII веке. Он и вправду был быстро созревшим философским гением.
Становление
Фридрих Шеллинг родился в Германии 27 января 1775 года в городке Леонберге близ Штутгарта в семье протестантского священника. В 15 лет Фридрих поступил в Тюбингенский университет. В общежитии он жил в одной комнате с Георгом Гегелем и Фридрихом Гёльдерлином. Через два года учёбы защитил магистерскую диссертацию. Руководил философским кружком, в который входил Гегель (при этом Гегель был старше его на пять лет). Познакомился с Иоганном Фихте. Под влиянием Фихте критиковал Иммануила Канта.
После окончания университета работал домашним учителем. При содействии Иоганна Гёте в 23 года Шеллинг стал профессором Йенского университета. Читал лекции. Попытался теоретически соединить Иоганна Фихте и Бенедикта Спинозу. Фихте и Спиноза — это лёд и пламень европейской философии. Соединил. В результате у Шеллинга получилась книга под названием "Система трансцендентального идеализма".
Сблизился с романтиками. Сам был романтиком. Август Шлегель назвал Шеллинга Бонавентурой. Жена Шлегеля Каролина влюбилась в Шеллинга. Закончилось всё тем, что она развелась с мужем и вышла замуж за Шеллинга. Отношения между Шеллингом и Шлегелем испортились.
В Мюнхене Шеллинг возглавлял Академию наук. После смерти Каролины стал склоняться к вере в бессмертие души, заинтересовался религией. Второй раз Шеллинг женился на Паулине Готтер, которая родила ему двух дочерей и трёх сыновей. После смерти Гегеля занял его кафедру в Берлинском университете.
Скандал
В 1841 году в Берлине после длительного перерыва Шеллинг начинает читать курс "Философия Откровения". Шеллингу хотелось критиковать Гегеля за панлогизм, за сведение жизни к логике. В этом курсе он рассказывает о том, как из недр бесконечного возникло конечное. Бог не монолит, говорил Шеллинг, в Нём есть двойственность, Он — источник различий, а не пустой абсолют. В Нём есть своя жизнь. Абсолют имеет в себе свою противоположность. В Нём происходит вечное самоудвоение, в котором свобода противостоит необходимости. Это противостояние — причина отпадения конечного мира от Бога. Единство должно быть христианами восстановлено, в нём завершается Откровение, раскрывающее себя в истории.
Всем хотелось узнать, какие мысли бродят в голове у Шеллинга. Первая лекция Шеллинга собрала огромное количество людей. Послушать его приехали философы из разных стран: Михаил Бакунин, Сёрен Кьеркегор, Фридрих Энгельс, Александр Гумбольдт, Якоб Буркхардт. Зал был полон. Но лекция успеха не имела. На последующих лекциях почти никого не было. Это был провал. Не идей об Откровении ждала интеллектуальная Европа. Европа хотела другого. Она хотела революции и ждала Фридриха Ницше и Карла Маркса. На горизонте уже появился Огюст Конт и позитивизм.
Разочарованный Кьеркегор после лекции сказал: "Я слишком стар, чтобы слушать лекции, так же как Шеллинг слишком стар, чтобы читать лекции". Теолог Генрих Паулус опубликовал лекции Шеллинга без его разрешения, сопроводив их резкой критикой. Шеллинг подал в суд. Суд встал на сторону Паулуса. Оскорблённый Шеллинг подал в отставку и перестал читать лекции. В 1854 году он умер.
За что в России полюбили Шеллинга?
Русское сознание не любит философию. Философия для нас — это просто развлечение. Между тем влияние Шеллинга на русскую культуру огромно. По своим масштабам оно может быть сравнимо только, пожалуй, с философией Карла Маркса. Ни Декарт, ни Спиноза, ни Кант, ни Гегель не оказали на русских мыслителей такого влияния, как Шеллинг.
Многие русские интеллектуалы пытались пересадить Шеллинга на русскую почву. Почему? Потому что русским не нравился Бог как понятие чистого разума, не нравилась философия религии в пределах разума. В 20-е годы XIX века в России издавалось три журнала Шеллинга.
Что мы в нём нашли? Зачем Иван Киреевский ездил слушать лекции Шеллинга и в Мюнхен, и в Берлин? Многие до сих пор думают, что русская софиология определена Шеллингом. Мне кажется, что софиология не самое удачное изобретение русского сознания. И отвечает за это не Шеллинг, а Владимир Соловьёв.
Аполлон Григорьев говорил, что Шеллинг "жизнь, а не теория". Многие стихи несравненного Фёдора Тютчева написаны под влиянием Шеллинга. Тютчев, конечно, был лично знаком с Шеллингом. Владимир Одоевский записал: "Шеллинг стар, а то верно бы перешёл в православную церковь". Не было такого славянофила, который не любил бы Шеллинга. "Я думал, — писал в 1829 году Пётр Киреевский, — найти старика дряхлого, больного и угрюмого, раздавленного под тяжёлой ношею мысли", а увидел "человека по наружности лет сорока, среднего роста, седого… Геркулеса по крепости сложения, с лицом спокойным и ясным".
В России Шеллинга полюбили за то, что он абсолют, пустое слово западной философии, превратил в личность, которая живёт своей Божественной жизнью, в живого Бога. За то, что ограничил место знания и дал место вере.
Что сделал Шеллинг в философии?
Европейское Просвещение полагало истину чем-то безусловным. Но если она безусловна, то куда её отнести, если всё в мире условно? К объекту? Но он ограничен субъектом. К субъекту? Но он ограничен объектом. Нужно, сказал Фихте, подняться выше субъекта и объекта. Шеллинг согласился. Выше субъекта и объекта есть только абсолютный субъект. Но выше подняться мешают вещи в себе, придуманные Кантом. Почему? Потому что абсолютный субъект ничем не связан. Он должен быть свободным. А он не свободен. Он ничего не может знать о вещах в себе. Фихте убрал вещь в себе. Есть объект, произведённый в абсолютном "я". Но, говорит Шеллинг, где у него природа? Нет у него природы.
Мысль Шеллинга гениально проста. Природа есть ещё что-то помимо того, что мы знаем о ней. В ней есть нечто необъективное. Мы знаем её в терминах некоторых законов. Но нужно знать её, говорил Шеллинг, и ещё как "мир духов". Природа есть ещё что-то незаконное, не законами устанавливаемое. Есть некая субъективность, то, что Кант называл трансцендентальными галлюцинациями (видимостями). Гегель признавал, что именно Шеллинг "обнаружил и доказал наличие форм духа в природе". Для Шеллинга мир есть градация потенций. Что это значит? Это значит, что в каждой вещи есть реальное и идеальное, есть субъективное и объективное. В камне максимум объективного, минимум субъективного. Мох содержит в себе больше субъективного, чем камень, но в нём меньше объективного. Натурфилософия Шеллинга не самое лучшее его изобретение. Шеллинг отказался от вещи в себе Канта, но сохранил мысль о том, что любое знание ограничено видимостью. Условное знают, в безусловное верят. Шеллинг обнаруживает в мире новый разрыв. В нём опять нет единства. Шеллинг решил его найти.
Зачем Шеллинг разделил волю?
Греки придумали "фюзис" — природу. Кант разделил её на две части. В одной он поместил вещи в себе. В другой — вещи для нас. Как он их делил? Отнял у природы пространство и время и отдал человеку, они — не форма вещи, но форма представления. Если их не отобрать у природы, то будет непонятно, как человек вообще что-то может знать о природе. А так понятно. Человек накладывает на материал чувств категории, формы мысли. Происходит познание.
Шеллинг читает "Критику чистого разума" Канта и не понимает, почему человек не обезьяна? Человек не должен быть человеком. Животному достаточно органов чувств. Ему не нужны категории и формы мысли. Оно живёт и знает пределы своей формы. И это знание относится к вещам в себе. Человек мыслит, но его знание относится к явлениям, к тому, чего нет. Получается, кто хочет жить, у того есть инстинкты, и тому не нужна свобода. Кто хочет свободы, тот не живёт по законам природы, а живёт по этическому и эстетическому самоопределению.
Если человек свободен, то он не часть природы. Природа — это различные типы детерминации, цепочки причин и следствий. Свобода безусловна. Кант отправил свободу в мир вещей в себе и для этого бытие разделил на две части. Шеллинг возвращает природе пространство и время. Но отнимает у человека волю и передаёт её вначале абсолютному субъекту, а затем бытию, предикатами которого становятся и субъект, и объект. Но волю эту он, как и Кант, делит на две части. К одной части он относит сознательную волю. К другой — бессознательную волю. Из бессознательной воли посредством творчества природы создаётся сознательная воля. Так формулируется его философия тождества и продуктивности природы.
Поскольку Шеллинг отнимает у человека волю, постольку он растворяет человека в природе и, следовательно, отказывается понимать в человеке человеческое. Неантропологизм философии Шеллинга виден в его формуле, которая звучит так: Бог есть в том, что осязается, в камне, мхе, растении.
О человеке, зле и свободе
Есть два способа человеческого существования: сознание и воля. Сознание выбирает цель. Воля решается на достижение цели. Тем самым жизнь человека получает смысл.
Шеллинг знает, что человек противоречив. Волю Шеллинг отдал природе, вернее, абсолюту. Осталось одно сознание. Но само сознание не может на что-либо решиться. Чтобы освободить человека от нерешительности, нужно было его лишить и сознания. Отдать его природе в виде её продуктивности. Шеллинг так и сделал.
В "Философских исследованиях о сущности человеческой свободы" Шеллинг говорит: "Теперь корень противоположности вырван". Между чем и чем? Между человеком и природой. Человек — это свобода. Природа — необходимость. И вот теперь свобода и необходимость тождественны в абсолюте. Чтобы сохранить и абсолют, и дифференциацию абсолюта, ведущую к свободе, Шеллинг отделил вечность от времени. При полной случайности поступков свободу спасти невозможно. Свобода становится делом случая. Если в её основе лежит необходимость, то так просто с ней не расстанешься.
Человека в онтологии Шеллинга нет, но в мире, говорит Шеллинг, отныне "будет непостижимая основа реальности вещей, никогда не исчезающий остаток". Этот остаток не может быть разложен разумом. Он будет и до человека, и после человека.
С одной стороны, Шеллинг достигает тождества и мыслит свободу как силу природы. С другой стороны, человека жалко. Ведь остаток — это одно, а человек — другое. Жить — не значит быть в сознании. Но сознавать — значит жить. Без сознания человек не может быть субъектом своей вины.
В понимании добра и зла Шеллинг следует, видимо, гностикам. Зло он понимает не как отсутствие добра. Зло для него сила, которая существует до человека. Но в человеке она становится действительной. Почему зло существует? Оно существует для того, чтобы живое могло жить. Нуждается ли животное в зле — не предмет рассуждений Шеллинга. Вообще различие между добром и злом мыслится Шеллингом не сущностно, а в духе принципа идентичности, то есть между ними различие по степени. В зле есть добро, в добре есть зло. На самом деле со злом бороться не надо, ибо это сила бытия. Вернее, оно имеет свою основу в Боге. Если бы Бог захотел, то зла не было бы. Но Он, совсем как у гностиков, не хочет, чтобы его не было.
Заключение
Характерной объединяющей мыслью для русских философов и Шеллинга являются его слова: "В человеке содержится вся мощь тёмного начала и в нём же — вся сила света. В нём — глубочайшая бездна и высочайшее небо, или оба центра".