Многолетние исследования давно убедили меня в том, что миф в обществе невероятно востребован. Но отношение к нему даже в научной среде - поголовно обывательское. Иначе говоря, используя термин "миф", люди, как правило, не знают, о чём пишут и говорят, сводя миф к банальному и порочному вранью. Хотя, напомню, что если какого-то писателя или поэта хотят похвалить, то говорят, что он создал свою уникальную мифологию или, что у него своя мифопоэтика. Как у Гомера или Шекспира.
В этом смысле миф как эзоповский "язык" воплощает в себе всё лучшее и худшее, что есть в культуре, ибо абсолютно равнодушен к душевным запросам людей и просто их обслуживает, формируя поле ценностных смыслов. А бороться с мифом как таковым просто бессмысленно, т.к. обращён он не к разуму, а к сердцу, хотя наука этим занимается постоянно. Что со стороны выглядит забавно (см. регулярные форумы "Учёные против мифа"). Ведь миф уже давно из проблемы превратился в механизм решения проблем. Невероятно мощный механизм, подобный вирусу или иммунной системе, ибо ничто не может победить миф, если время его пришло. А мы даже не знаем, как миф использовать.
Недаром Александр Проханов в одном из своих выступлений заметил: "Берегите миф! Он важнее для нас, чем Байкал". Ведь без великих мифов великих культур не бывает.
Поэтому тем, кто мифом всё же интересуется, лучше в мифе разобраться. Это, поверьте, не трудно. А в помощь интересующимся рекомендую четвёртый сборник статей под названием «Миф в истории, политике, культуре».
Он был подготовлен в Филиале МГУ в г. Севастополе и представляет результаты исследований десятков учёных из России, Белоруссии, Болгарии, Венгрии, Израиля, Казахстана, Польши, США, Таджикистана, Узбекистана, Украины и Франции, включая 41 доктора и 27 кандидатов наук, изучающих миф в его самых разных проявлениях.
Предыдущие сборники статей размещены на сайте Филиала МГУ в г. Севастополе. И по их содержанию любой исследователь может составить представление о тематике и масштабах новейших исследований мифа в РФ и мире. География проживания российских авторов в данном сборнике также обширна. Они представляют Великий Новгород, Владивосток, Владимир, Волжский, Воронеж, Екатеринбург, Казань, Калугу, Красноярск, Курск, Липецк, Москву, Нижнюю Туру, Нижний Новгород, Новосибирск, Омск, Пензу, Петрозаводск, Рузаевку, Самару, Санкт-Петербург, Саранск, Саратов, Севастополь, Симферополь и Уфу. А содержание публикуемых ста пяти статей свидетельствует о многообразии и актуальности мифологических исследований, которые группируются в 13 разделов, охватывающих все основные направления исследований, не считая приложения «Мифосфера».
Попутно напомним, что в современной библиографии сложились три основных подхода к изучению мифа – обывательский (вульгарный), классический и феноменологический, если не считать т.н. литературного мифа. Согласно первому подходу миф ассоциируется с банальным враньём, вредным и порочным.
Второй подход исходит из традиционного понимания мифа как сказания о богах и героях, в котором современный миф воспринимается лишь как проявление чего-то отжившего, рудиментарного, эха прежних отсталых эпох.
Третий подход рассматривает миф как универсалию культуры, присущую ей на всех этапах развития человечества и формирующих поле ценностных смыслов.
К сожалению, это разночтение сохраняется второе столетие. Хотя есть надежда, что «грядущая наука будет внутренне выстраиваться не по дисциплинам, а по проблемам, которые в рамках лишь одной узкой научной специальности не могут быть даже корректно поставлены» [с. 107]. Ведь миф – одна из таких проблем.
Но ждать, (здесь и далее указываются страницы данного издания: Миф в истории, политике, культуре [Электронный ресурс]: Сборник материалов IV Международной научной междисциплинарной конференции (июнь 2020 года, МИФ В ИСТОРИИ, ПОЛИТИКЕ, КУЛЬТУРЕ. №4. 2020), когда это произойдёт, не стоит, ибо инерция человеческого сознания невероятно сильна. Однако приверженность третьему подходу данную проблему снимает, настаивая на том, что «каждое значимое для человека и общества явление символично и воплощается в каком-то символе. Каждый символ разворачивается в миф, который, порой имеет свою вселенную» [с. 332], где «миф раскрывается и растет в человеке посредством его постижения мира. Растет через отношения людей и вещей, давая человеку смысл, с которым он будет жить». Поэтому «нам нужно открыть миф заново.
Собственно, миф уже явил себя в самых разных проявлениях, показав, что любое взаимодействие культур и цивилизаций есть взаимодействие мифов» [с. 332]. В соответствии с третьим подходом миф представляет собой не только первоисток культуры, но и её смысловую матрицу, предлагая как мотив, так и механизм тотального мифотворчества. Он – «не только сказания о богах и героях прошлого, пережиток архаики, воспринимаемый как миф, вымысел, фантазия, литература, но вся чувственно воспринимаемая и в образно-символической форме отражаемая реальность» [с. 86], «форма преодоления в этноисторическом творчестве энтропии социальных процессов» [с. 204].
Связан данный подход с тем, что «мифологическая вселенная не исчезла, не была преодолена ни наукой, ни людьми, а только изменила свой способ выражения, сделав его более скрытым, стабильным, гибким и опосредованным» [с. 238]. Однако «есть надежда, что наука имеет достаточно разнообразный и богатый инструментарий, чтобы заложить основу для современного, качественно иного уровня понимания мифа и мифотворчества» [с. 239], хотя до сих пор ей порой не хватало тонкости.
При этом отметим, что без помощи философии этого сделать не получится, т. к. «попадая в поле зрения исследователя, любой мифологический факт расцвечивается в тона присущих тому мировоззренческих диспозиций, заданных его культурным фоном», вынуждая в нем увидеть «всегда созвучное его личной мифологии» [с. 242].
Возможно, поэтому «миф есть источник творческой мощи человека, … основание человеческого сознания и человеческой активности», а «утрата мифологического взгляда на мир означает утрату творческой мощи человечества, … утрату видения единства всех сторон действительности» [с. 192].
Разумеется, «с мифом можно бороться, а иногда и нужно, но побеждают его лишь с помощью другой мифологии, потому что свои мифы человек не различает, отчётливо видя мифы чужие и их высмеивая. Поэтому когда человек преодолел в себе какой-то миф, это лишь означает, что он сменил одни мифы на другие.
Когда нам кажется, что мы победили миф и изжили его из себя, это лишь означает, что время данного мифа ушло, но пришло время для других.
В результате, успешно борясь с мифами, человек не выходит за пределы мифологии как таковой, потому что он может победить лишь те мифы, для победы над которыми он созрел. Человек таков, каковы его мифы, и имеет такие мифы, какие заслуживает, а избавляется лишь от тех мифов, которые уже ему не нужны, чтобы целиком погрузиться в те, которые более отвечают его эстетическим и духовным потребностям. Так миф сохраняет свою современность, преобразуя себя в нас, чтобы подготовить людей к тем вызовам, которые их ждут, и дать на них достойный нас ответ» [с. 333]
Что же делать науке? В свете этого стоит учесть, что «вопреки общепринятому мнению, … миф и наука вместе, пока не отдавая отчёта в этом, творят общий МифоЛогос, где Миф соотносится с Логосом, как Инь и Ян, женщина и мужчина, вода и огонь, земля и небо, левое полушарие мозга и правое. В этом смысле между ними выстраивается космическая, духовно освящённая и интеллектуально заданная симметрия, позволяющая им пребывать в соответствии взаимной дополнительности» [с. 250]. И не только потому, что «миф, подобно яме, по мере того, как из него черпают новые объекты научной рефлексии, сам растёт и, благодаря науке, множится, выступая для неё одновременно и источником познания, и своеобразным «кладбищем» для всего, что уже требованиям науки не соответствует» [с. 233].
Так, «сочетаясь и взаимодействуя в рамках культуры, миф и наука выступают как способы текстуальной и контекстуальной организации мира, воспроизводя и поддерживая его на своём уровне. И хотя, взаимная переводимость их текстов проблематична, именно эта проблемность становится для них плодотворной, так как позволяет им плодить и множить новые смыслы» [с. 250].
Это плодотворное взаимодействие, пока ещё в силу инерции не всеми понимается и принимается, как и тот факт, что «уничтожить миф наука не может, как бы ни старалась», хотя «в противном случае, она бы уничтожила и саму себя, как неминуемо убил бы себя тот человек, который, вообразив, что вода мешает ему проявлять свою истинную духовную сущность, попытался бы её всеми средствами из себя вывести. Ведь для науки мифология представляет те живительные соки, которыми она непрестанно питается, дышит, живёт, убеждая себя в том, что могла бы обойтись и без этого, если бы не глупые и необразованные массы, постоянно мифологии порождающие» [с. 250- 251]. А это значит, что «в широком смысле проблема мифа выходит за рамки философии мифологии как раздела философии (философии культуры), становится метафилософской, онтологической и гносеологической проблемой» [с. 274].
Вот почему среди статей сборника классический и феноменологический подходы в исследовании мифа преобладают.
О каких публикациях идёт речь?
В первом разделе предлагаются статьи о праксеологической функции мифа (В. М. Пивоев), конфепции мифоритуала (Ю. А. Фоминенко), актуализации символических признаков концепта «муж» (М. В. Пименова, А. М. Киселева), детских паттернах и архетипе героя как этапе процесса индивидуации личности (О. С. Силичева), природе мифического восприятия (А. В. Ставицкий), образе героя в представлениях студенческой молодежи (С. Д. Пожарский, Е. А. Юмкина, М. А. Дроздова), фатализме тоталитарной реальности в американских фильмах ужасов и личности как полигоне мифосимволического противостояния добра и зла в голливудском сериале «Люцифер» (М. П. Бурнашева, О. В. Широкова, А. Г. Некита, С. А. Маленко).
Во втором разделе рассмотрены темы города как культурного мифа (С. С. Аванесов), рождения мифа о Фаусте на Западе в XVI в. (А. Н. Богомолов), первоначала в древней мифологии (В. М. Кондратьев), легенды о Великом инквизиторе Ф. М. Достоевского (В. А. Куприянов), обрядовой стороны религии балтийских славян (И. В. Прохватилов), мифа как смысловой матрицы культуры (А. В. Ставицкий), сущности религиозного мифа по версии голливудского сериала «Американская история ужасов» (И. А. Сюзюмов, А. Г. Некита, С. А. Маленко), индоевропейской мифологии в Юго-Восточной Азии (А. М. Харитонов) и далианского варианта мифа о Нарциссе (Е. Л. Яковлева).
Третий раздел посвящен исследованиям мифологии урало-алтайских народов (П. Т. Вереш, М. Р. Арпентьева), мифологизированного образа гусляков на основе источников XIX века (А. А. Зимина), оборотничества трикстера (Е. В. Иванова), мифа о «пасторальной глубинке» в современном дискурсе английской идентичности (Д. Н. Караваева), мифопоэтике комедий Н. В. Гоголя и У. Шекспира: «Женитьба» и «Сон в летнюю ночь» (С. К. Мамонова), мифа об именинах земли в русской лингвокультуре (Е. А. Мошина, А. Ж. Умурзакова), понятия «мифопоэтика» в свете рассмотрения мифа как культурной универсалии (А. В. Ставицкий).
Четвертый раздел включает мифы «Благородной Бухары» (В. В. Дубовицкий), литературный миф мормонизма (А. М. Лесовиченко), отдельные аспекты эволюции обыденного сознания (О. В. Найдыш), исследования концепта «театр» в английской лингвокультуре (А. В. Племяшова), мифосимволических сценариев коммуникации человека и техники (А. В. Пушкарева, А. Г. Некита, С. А. Маленко), влияния мифа и символа в человеческой активности (М. Ю. Смирнов), мифотворчества в истории (А. В. Ставицкий) и фотоискусстве (Ю. В. Харланова).
В пятом разделе собраны статьи о теории истины в мифологии (А. А. Гагаев, П. А. Гагаев), темпоральных структурах медиапамяти (Д. С. Артамонов, С. В. Тихонова), мифологии социального будущего (А. С. Закоптелкова, А. Г. Некита, С. А. Маленко), мировоззренческих концептах «социальные представления» и «мифосознание» (А. В. Косов), мифологии в эпоху постнеклассической науки (Н. И. Мартишина), эволюции во взглядах на миф Курта Хюбнера (А. А. Минеева), основных экзистенциалах тайнотворчества (В. М. Найдыш), мифологичности утопии (О. В. Розина) и мифотворчестве рациональности (А. В. Ставицкий).
Шестой раздел предлагает темы взаимодействия мифа и науки (Ж. Инконню), теории мифа как отражения собственной мифологии ее автора (А. В. Карабыков), проблем и перспектив геомифологии (У. Б. Масс, Е. Барбер, Л. Пиккарди, П. Барбер), взаимодействия науки и мифа в контексте философии «возлюбленной непохожести» (А. В. Ставицкий), мифологической составляющей научного метода (Д. П. Тарз), технократического мифотворчества (А. С. Тимощук), мифам и сновидениям (В. Д. Шинкаренко), мифологии архетипических исканий и символической встречи на примере фильма «Девушка» (И. П. Ширяков, А. Г. Некита, С. А. Маленко) и теоретико-методологическим аспектам современной философии мифа (С. А. Яровенко).
В седьмой раздел включены статьи о мифологической наполненности концепта «horse» в британском языковом сознании (Ф. Ш. Бекмурзаева), онтологии мифа и ее трансформации в литературе фэнтези (Е. В. Белогубова), рекламном мифотворчестве как способе манипуляции сознанием на примере плакатов В. В. Маяковского в «Окнах РОСТА» (М. Н. Илива), взаимодополнительности иконического и лингвистического описаний мира как мифологии «поворотов» (Н. В. Серов), полиморфизме мифа и языка в рамках их функционирования (А. В. Ставицкий), судьбе мифа в эпоху постмодерна на материале романа Дж. Барнса «Англия, Англия» (Ю. А. Шанина), коммуникативном аспекте мифопотребления (С. А. Яровенко).
Восьмой раздел освещает темы мифологизации времени (А. Г. Иванов), актуализации классического мифа в современном медиадискурсе (Е. Н. Корнилова), трансформации мифа во времени (М. Леви), мифологии как инструмента обнадеживания для преодоления страха (В. М. Пивоев), борьбы сциентизма с религией (А. В. Ставицкий), влияния библейских мифов на проблематику европейской философии истории (С. Ю. Трофимцева), мифа как формы виртуальной реальности в эпоху постмодерна (Н. А. Царева), интерпретации мифологии бунта в американских фильмах ужасов (А. С. Шустов, А. Г. Некита, С. А. Маленко), персонального мифа и проблемы экзистенциального кризиса (С. А. Яровенко, А. О. Родичева-Яровенко).
В девятом разделе рассмотрены исторические мифы о Гражданской войне в США (Т. В. Алентьева) и об Александре III (Н. Ю. Бахарев), роль мифов в интерпретация истории (Г. Н. Крайнов), проблема легитимности тюркских династий (М. Соегов), мифологема измены гетмана Мазепы в украинской историографии (А. В. Ставицкий) и статистические мифы Второй мировой войны (А. М. Харитонов), крымский миф о «ленивом татарине» (Н. И. Храпунов) и миф о Линкольне (Дж. В. Шенк).
Десятый раздел сборника посвящён политической мифологии, включая мифы в истории, пропаганде и политике как инструмента манипуляции сознанием (С. И. Анчев), мифологию войны в человеческой культуре (М. П. Бурнашева, А. Г. Некита, С. А. Маленко), взаимодействие традиции, мифа и образа (П. В. Корешков, А. Г. Некита, С. А. Маленко), «миф о герое» на президентских выборах в СМИ (О. А. Кузина), политические мифы и идеологические концепции в социально-политическом прогнозировании (М. Р. Москаленко), политические мифы как часть массового сознания избирателей (В. А. Розина), миф о «батуринской резне» как фактор формирования украинской идентичности (А. В. Ставицкий), мифологизацию Американской революции в восприятии современников (М. А. Филимонова).
В одиннадцатом разделе предлагаются темы по мифологии России, включая мифологию и символику советского плакатного искусства (У. В. Васильева, А. Г. Некита, С. А. Маленко), пространственные, политические и культурные измерения национальной идентичности в постимперской России (Ю. В. Зевако, Д. Н. Караваева), миф о призвании варягов как фактор этнической самоорганизации (С. В. Коваленко), валаамское предание о шведском короле Магнусе (А. А. Конопленко), «Переяславский миф» в украинской историографии (А. В. Ставицкий), мифоисторические повторы борьбы России за свой суверенитет в прошлом и настоящем (А. В. Ставицкий, В. В. Ставицкий), ремифологизацию в контексте первых исследований славянского язычества в первой половине XIX в. в России (Е. И. Стахурская).
В двенадцатом разделе сборника собраны статьи по международной тематике. Среди них выделим темы вампиризма в польской культуре и истории (Н. Глинский), триумфа рационализма в западном мире в контексте мифологизации либеральной идеологии (И. И. Евлампиев), мифологии «конца времён» на примере фильма «Книга Илая» (А. С. Закоптелкова, А. Г. Некита, С. А. Маленко), либеральной парадигмы в развитии британского мифа о России (С. Б. Королева), мифа о «золотом веке» западной цивилизации в творчестве Ф. М. Достоевского (И. Ю. Матвеева), мифов о Конце Света в контексте российской истории (О. В. Розина), мифа о бремени техносферы (А. П. Спорник), мифологических аспектов распространения и освещения COVID-19 (А. В. Ставицкий, В. В. Ставицкий), мифологии и символики глобального конфликта на примере фильма «Послезавтра» (Е. П. Суслова, А. Г. Некита, С. А. Маленко), эсхатологии как нового жанра кинематографии на примере сериала «Леденящие душу приключения Сабрины» (К. С. Шарипов).
Тринадцатый раздел предложил на рассмотрение дискуссионную тему культуры памяти как элемента украинского нациостроительства (В. А. Данилов), где были затронуты спорные вопросы украинской истории и развёрнутый ответ на неё редакции.
Помимо основных разделов читателям сборника также предлагается приложение «Мифосфера», в котором представлены четыре исследователя, чьи работы и вклад в изучение мифа последних десятилетий можно считать значимым. Это автор вышедшей в 1997 году монографии «Антропология мифа», замечательный педагог, психолог и философ, оригинальный мыслитель Александр Михайлович Лобок, тонкий и вдумчивый знаток мифа философ и культуролог Василий Михайлович Пивоев, глубокий исследователь особенностей проявления мифа в этнополитических отношениях Вячеслав Сергеевич Полосин и организатор конференции «Миф в истории, политике, культуре» Андрей Владимирович Ставицкий.
Напоминаем также, что по уже сложившейся доброй традиции каждому разделу сборника предпосланы эпиграфы, взятые из текстов публикуемых статей. В результате, благодаря усилиям всех авторов сборника получился выдающийся труд объёмом в 665 страниц. И если в нём есть какие-то неизбежные недочёты, они целиком на совести главного редактора, который заранее за это извиняется и выражает благодарность всем своим друзьям и коллегам, помогавшим в подготовке сборника к публикации, включая авторов, а также лично директору Филиала МГУ в г. Севастополе Ольге Алексеевне Шпырко, чьё мягкое влияние и неоценимая поддержка позволили данному проекту состояться.
Также хотелось поблагодарить за ценный для редактора опыт и помощь в организации сборника новгородских коллег, подвижников науки, глубоких исследователей мифа, составителей сборников «Бренное и вечное» – заведующего кафедрой философии, культурологии и социологии НовГУ имени Ярослава Мудрого, доктора философских наук, профессора Сергея Анатольевича Маленко и доктора философских наук, профессора Андрея Григорьевича Некиту.
Кроме того хотелось бы выразить искреннюю признательность за добрые советы и посильное участие в проекте декану Философского факультета Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского, заведующему кафедрой философии естественно-научного профиля, профессору, доктору философских наук Олегу Аршавировичу Габриеляну, а также заведующему кафедрой политологии и международных отношений Севастопольского государственного университета, доктору политических наук, профессору Александру Анатольевичу Ирхину.
Особой благодарности за ценные советы, дружескую поддержку и весомую помощь в поиске иностранных авторов заслуживает замечательный учёный, проректор по международной деятельности и информационной политике Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского, заведующий кафедрой политических наук и международных отношений, профессор, доктор политических наук Сергей Васильевич Юрченко. И мне остаётся лишь надеяться, что они все и дальше не обойдут своим вниманием данный проект, как это делали раньше.
Впрочем, мы не собираемся останавливаться на достигнутом и постараемся развивать наш проект и дальше в надежде, что конференция «Миф в истории, политике, культуре» и в будущем останется площадкой для обсуждения и апробации новых мифологических исследований, а также механизмом распространения публикуемой информации среди всех заинтересованных лиц. Ведь главной целью публикации сборника является рост интереса к заявленной тематике и приглашение всех изучающих миф учёных к новым исследованиям и дискуссиям по теме мифа и мифотворчества. И если те или иные статьи вызовут интерес коллег из других стран и вузов, став поводом для научного обсуждения, значит, мы не зря трудились «на пользу Отечеству, во славу наук» и наша цель достигнута.
Сам сборник можно увидеть по адресу: https://sev.msu.ru/wp-content/uploads/2020/11/00.-Mif-sbornik-4-2020.pdf
