Глава 1. Убийственная этимология
Рационализм обычно определяют как некий метод, согласно которому в основе деятельности людей должен находиться именно разум (лат. rationalis означает – «разумный»).
Вот и возьмём русское слово «разум», обратившись к весьма любопытному (хотя и не бесспорному) этимологическому разбору. Согласно ему, указанное слово «происходит от трех древних корней: *ord(h)/rej (раз-) – «разделять пополам, разрушать», *au- (у-) «принимать во внимание», «воспринимать»; *mьn- (-мъ) «устремление духа», «мысль». Единое корнесловное представление о разуме: «способность мысленно разделять надвое принятые во внимание вещи силой духа». («Разум»).
Здесь разум предстаёт как нечто разрушительное, раскалывающее надвое, расчленяющее. И можно предположить, что расчленяется здесь сам ум, не случайно же к нему «приделывается» некий разделяющий «раз». Невольно вспоминается двусоставное слово «разрушение». Сам же ум поступает вполне «по уму», обходясь, в процессе восприятия, без разрушения.
С разумом часто связывают рассудок, хотя их различают, иногда довольно-таки радикально противопоставляя. Так, о. Павел Флоренский в своей работе «Столп и утверждение Истины», вообще считал, что разум гибнет в форме рассудка. В любом случае, нечто грозное налицо уже в самом слове, которое есть «сочетание древнего приставочного корня *ord(h)/rej – «разделять пополам, разрушать» и слова судъ, состоящего из двух древних корней: приставочного *som- (современная приставка су-) «свивать», «связывать вместе» и основного *dh-o «постановить», «поместить», «ставить». («Рассудок»)
Итак – рас-суд-ок предполагает суд над чем-то и связан с разделением и разрушением. Можно реконструировать данное слово примерно так – «завершение суда (вынесение суждения, приговора) после (посредством) разделения, разрушения (казни)».
Таким образом, мы видим (ведаем), что уже на «этимологическо уровне», ум отличается – как от разума, так и от рассудка. Ум, встречаясь с «вещью» не раз-бирает (вспомним – как часто употребляется данное слово в контексте познания) её. Он не разделяет и не расчленяет её, а воспринимает целиком и сразу. Он видит и слышит вещь всю – без разделения. Откуда у него такая способность? Мы попытаемся ответить на данный вопрос ниже, пока же заметим, что в области православной «антропологии» ум отождествляется с духом, причём сам дух следует понимать как нечто отдельное от души – психоэмоционального начала. Дух – это сверхинтеллектуальное начало, сопоставимое с райско-ангелическим Регионом онтологии. При этом, разум можно понимать как нечто более близкое к уму (что следует уже из этимологии), чем рассудок.
Рациональное познание (и в форме разума, и в форме рассудка) основано на некоем убийстве. Собственно говоря, убивается сама «вещь», подлежащая познанию. Познающий, для продвижения к сущности вещи выделяет её (вещи) качества, тем самым расчленяя и саму «вещь». И мы обычно не умеем раз-уметь без судебного раз-бирательства и смертного приговора-рас-сужд-ения.
Глава 2. Изначальное убийство как познание
Возможной же такая невозможность стала благодаря состоянию самой нашей реальности.
В древних традициях существует представление о возникновении нашего мира в результате рас-членения Первочеловека. В индоарийской традиции рассказывается о том как боги убили изначального Антропоса по имени «Пуруша», расчленив его. Из головы Пуруши возникло небо, из ока - солнце, изо рта – огонь, из дыхания - ветер, из разума – месяц, из ушей – стороны света, из ног - земля. В принципе, тоже самое сделали скандинавские боги Один, Вили и Ве, которые убили первосущество Имира, также сотворив из него наш мир: из мяса - сушу, из крови - воду, из костей — горы.
Учитывая этимологические замечания, сделанные в первой главе, так и хочется сказать, что «боги» познали Первочеловека – рационально, вынеся рас-судочный приговор – смертная казнь через расчленение. Они собрали качества расчленённого и соединили их, создав свою картину мира, которую мы, собственно, и созерцаем. А созерцаем мы мир «осколков», которые являются весьма «суверенными» «вещами», сильнейшим образом отчуждёнными друг от друга.
Но тогда возникает вопрос. Если первое рациональное познание было и первым же убийством, то может быть и само убийство (хотя бы до некоторой степени) следует считать следствием рационального познания? Не будем здесь торопиться с выводами, вынося поспешные рас-сужд-ения, а лучше спокойно под-ум-аем.
Пока же продолжим рассмотрение генезиса нашей Реальности. Нам сообщается о некоей изначальной катастрофе. «Боги», убившие Пуруши-Имира, разрушили некую изначальную целостность, которая была антропоморфна (Антропос). Именно внутри этого Антропоса находились «вещи» (люди, животные, растения, минералы и т. д.) – и те, которые уже были, и те, которым только предстояло возникнуть. Теперь они оказались лишёнными прежней конкретной (личностной) целостности, став предметами, обладающими целостностью весьма абстрактной, множественной.
Однако, вряд ли нужно ставить на первый план именно внешние (пусть даже и весьма могущественные) факторы. Первенство всё-таки стоит отдавать факторам внутренним. И можно предположить, что внутри указанной изначальной целостности Антропоса был некий зазор, некая возможность раз-умного разрушения. Существовала некая Периферия, которая как раз и соприкасалась с внешним миром, где и находились «боги».
В древнеиранской традиции сообщается о том, что изначально было одно только «бесконечное время» («зерван акарана»), и там пребывали лишь благой Ахура Мазда (Ормазд) и злой Ангро-Майнью (Ахриман). Первый находился вверху, в световой области, тогда как второй - внизу, во тьме. Разделяла же их некая Пустота.
В оптике зерванизма – гетеродоксальной версии древнеиранской традиции – Зерван есть божественная личность, чьими сыновьями являются Ахура-Мазда и Ангро-Манью. Тогда можно предположить, что второй был, в качестве сына. тёмной периферией Первого.
Ахура Мазда сотворил людей, планеты, богов, но именно как духовные сущности. То есть, тут можно увидеть указание на то, что изначально «вещи» имели другой онтологический статус, будучи частью чего-то конкретно (личностно) целого. Вначале боги не знали знали о существовании друг друга. Но потом Ангро Манью узнал об Ахуре-Мазде и захотел его сокрушить. Как очевидно, здесь познание и разрушение связаны самым тесным образом.
Узнал об Ангро-Манью и Ахура-Мазда, который предложил своему недоброжелателю мир. И можно сделать вывод о том, что он его и у-знал, и при-знал, вместо того, чтобы отвратиться от тёмного божества. Таким образом, была признана двойственность добра и зла, причём второе встало как бы вровень с первым. А это и породило раскол изначальной целостности Зерван Акарана. Благой же бог предложил ему мир. От него злой дух отказался. Дальше же начались - Раскол и первая Эра Творения, в результате которой Пустота превратилась в «Воздух», где и находятся ныне светила, земля и т. д. Можно предположить, что указанные «вещи» очутились именно в Пустоте, хотя изначально находились в совсем иной реальности. Скорее всего, тут указание на возникновение именно Множественности – той самой, которой мы и наблюдаем. Множественности – как продукта Первокатастрофы, бывшей первым рациональным (разрушительным) познанием.
На двойственность и познание (или – на двойственность в познании) указывает и библейская Традиция, рассказывающая о Первокатастрофе Грехопадения. Согласно Книге Бытия, в Райском Эдемском Саду росли два Древа – Древо Жизни и Древо Познания (именно познания!) Добра и Зла. Первочеловеку Адаму было велено вкушать плоды с первого Древа, но он ослушался и стал вкушать плоды с Древа второго.
Древо Жизни – Нетварная вертикаль, пронизывающая миры. Вкушать плоды с данного Древа означало – приобщаться нетварным энергиям сущности Абсолюта, соединяясь с ним - именно по энергиям, а не по сущности.
А Древо Познания Добра и Зла представляло некую «альтернативную» вертикаль, точнее – антивертикаль, которая вела вне Полноты. Там находились инфернальные сущности, выпавшие из Рая. Именно они и осуществили изначальную Диверсию – посредством изначальной Дезинформации. Адаму предложили вкушать плоды с Древа Познания, прельстив перспективой: «Будете как боги». Подбросили же «дезу» через Змия (Змея), который находился в Раю и был Периферией Райской Земли. Такой же, условно говоря, Периферией (в Зерван Акарана) был и Ангро-Манью.
Адам, «как» Ахура-Мазда, при-знал двойственность, вкусив плоды с «двойственного» (Добро и Зло). Тем самым он познал и Зло, что и привело к Взрыву внутри изначально целостного Антропоса. Земля выпала из Рая, очутившись в Пустоте, где и находятся сейчас отчуждённые, друг от друга, «осколки» некогда Единого.
Таково было следствие при-знания двойственности и двойственного (раз-деляющего, раз-бирающего, рас-судочного). И Адам выступил как первый рационалист.
Тут следует заметить, что сама двойственность характеризуется в Традиции резко негативно ввиду её небытийности, «иллюзорной», но вполне «действенной». Философ-традиционалист Александр Дугин в работе «Пути Абсолюта» (М., Историко-религиозное общество «Арктогея», 1991) замечает: «Двойственность и последующая множественность есть не что иное, как «оптическая иллюзия» при взгляде на одну и ту же единицу, и поэтому при происхождении чисел осуществляется деление не самой единицы, но её образа и, в конечном счёте, её призрака, её химеры. Поэтому 2 метафизически не равно 1+1, а равно всё тому же реальному 1 (одному) + его отрицанию, фиктивно полагающему ещё что‑то там, где нет ничего. Поэтому 2 рассматривается в Традиции как число негативное, и в книге Бытия, в Библии, на второй день творения сакральная фраза «И увидел Бог, что это хорошо» опущена. В Библии вообще всякий сюжет, связанный с удвоением — творение Евы (создание первопары людей), два первых сына Адама и Евы, Каин и Авель, и т.д., — обязательно сопровождается негативными событиями: грехопадением, первым в сакральной истории убийством и т.д. Негативное отношение к числу 2 наличествует и во всех остальных традициях, что метафизически вполне понятно. В индуизме число 2 соответствует пракрити, или, иными словами, пуруше (первое 1), плюс его отрицанию (пракрити, второе 1), что совокупно даёт первую онтологическую диаду».
Глава 3. Вампиризм и познание
Убийство очень часто связано с поеданием – причём, имеет место быть и поедание человека человеком. Поэтому, возникает вполне резонный вопрос – не связано ли убиение-поедание с познанием, которое как мы убедились весьма грозно и разрушительно?
Познание предполагает некое слияние субъекта самого познания - с его объектом. Познающий становится до некоторой степени тем, кого он познаёт. А познаваемый оказывается, до некоторой степени, внутри познаваемого. И это очень даже напоминает процесс насыщения, когда насыщающийся принимает внутрь себя то, чем насыщается. Тем самым он становится тем, что (кого) съедает. Как некогда определил радикальный материалист-рационалист Людвиг Фейербах, человек «есть то, что он ест».
Познание можно определить, как ведение, которое есть и видение. Знать – значит ведать, то есть (есть-кушать?) и видеть. Само же видение можно представить как вполне себе убийственно-поедательное. «Взгляд, к которому стремится вампир, это взгляд опережающий, это способность видеть то, что человеку недоступно, – пишет Леонид Чернов. - Метафора «ясного видения» легко переводится в вампирический, властный план рассмотрения любого предмета. Ясно все видеть и ясно представлять, значит уметь действовать и на практике реализовывать ясновидение. Способность к внимательности в итоге должна превратиться в умение предсказывать будущее, т.е. ясно его видеть. Ясновидение при практической и прагматической установке становится близким к пожиранию и буквальному овладению предметом. Ж.-П. Сартр указывает, что фраза «он пожирал ее глазами» объединяет собой все идеалистические и реалистические европейские философские школы. Глаза подменяют собой мышление, а мышление через власть пожирает объект. Власть, в свою очередь, опирается на видение истины, на очевидность. В облике вампира такая «пищеварительность» выступает как первичная – зуб, укус, клык у Азазелло, а взгляд только сопровождает физиологию рта. На деле же оказывается, что укус только завершает то, что взгляд уже сделал, увидел. Укусить жертву, вонзить в нее свои зубы, значит практически изменить ее (предмет, объект, человека), в случае с вампиром — сделать вампиром жертву». («Взгляд вампира»; текст взят с портала Варвар.Ру)
Итак, получается следующее. Увидел – зна-чит уже по-знал, поглотил, проглотил, а потом начинается, собственно, «анализ с синтезом» – «переваривание» – с выдачей последующего результата – имеется ввиду в первую очередь влияние поглощенного на поглощающий организм. (Отдельный вопрос – что символизирует выведенное вовне.)
Во время познания субъект поглощает объект. Но, вот что интересно, при этом, он им же и становится, как бы сливается с ним. А, значит, получает возможность действовать изнутри. Вот и «вампир» сначала завораживает свою жертву взглядом, а потом порабощает, проникает внутрь. И, кстати, превращает в себя. Но, чаще всего, в существо совсем безмозглое.
По сути, вампирическим является всё «горизонтальное» познание мира – от простого взгляда на ромашку, до решения каких-то запредельных математических уравнений. Субъект неизбежно пожирает объект, тем самым как бы «убивает» его. (*)
При этом, надо иметь ввиду, что «вампирская тема», ставшая достоянием литературы и кино, есть нечто большее, чем «сказочка». (Хотя не проста и, сама по себе, «сказочка», являющаяся отголоском некоего древнего мифа, бывшего важнейшей составной частью целых религий язычества.) Не случайно же такое распространение образа вампира – пусть и в том же кинематографе. Как не случайно и наличие неких мистических течений (типа «Цепи Мириам»), практикующих магию Крови. И следует напомнить, что сам создатель литературного образа самого знаменитого вампира – графа Дракулы – являлся адептом мистического ордена «Голден Даун» («Золотая Заря»).
В своё время, мы попытались рассмотреть вампиризм с мистической точки зрения, результатом чего стал очерк «Метафизика вампиризма». Там указывалось на то, что вампирическая магия Крови предполагала некие действия с душой, понимаемой как психоэмоциональное начало, которое следует отличать от духа, подобного Райско-ангелическому региону онтологии. И в данном плане не лишним будет вспомнить следующие строки Библии: «Ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его, поэтому я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому, что душа всякого тела есть кровь его» (Лев. 17, 14).
Наш мир – мир множественных «осколков» Пуруши-Имира, убитого в результате познания и, уже получается, съеденного в результате его же. Здесь без «поедания», «без вампиризма» не обойтись. Конечно, есть разные формы – от крайне деструктивных – до обыденных. Но суть, в принципе – одна и та же.
Однако, есть и альтернативный, вертикальный способ познания. Здесь субъект не глазеет «по сторонам», но зрит Нетварную вертикаль, пронизывающую каждую «точку» реальности, каждую «вещь». В оптике Православной Традиции у каждой «вещи» есть нетварное, Божественное слово, сказанное о ней – её логос, её идея. Это нетварная энергия сущности (усии) бога, совокупность которых равночестно исходит от всех Трёх Ипостасей. Увидев этот логос, сказанный о вещи, можно понять её – полностью и сразу – без всякого убийства, проглатывания и переваривания. Видеть (ведать) вещь непосредственно - значит, видеть (ведать) всего лишь её внешние качества-проявления сущности, что предполагает убиение, расчленение, проглатывание и переваривание.
Что же касается разума-рассудка, то он может быть ориентирован как на один, так и на другой способы познания (в разных сочетаниях). Само Рацио склонно к поедающей деструкции, но его вполне можно укротить и поставить на службу Божественному Уму.
(*) Существует, однако, некий «блок» от вампирического познания взглядом – «зеркало». Вы общаетесь с кем-то напрямую, смотрите друг на друга. И там, где у вас левое, у вашего визави - правое. Таким образом, взаимопоглощение минимизируется, а взаимодействие сохраняется, ибо без него никак.
Левое совпадает с левым, и правое с правым, когда вы позади своего визави, он к вам спиной. Вы не глядите на него спереди, то есть не имеете возможность поймать его взгляд. Теперь же представим, что ваш визави находится впереди вас, спиной к вам, но в то же время смотрит вам в лицо. Получается нечто очень и очень жуткое. Вот это и есть «взгляд вампира». Потому «вампиры» и не отражаются в зеркалах.
Глава 4. Кот Баюн и укрощённое Рацио
Об этом нам рассказывает «сказочка» о коте Баюне. Выше уже говорилось, что вроде бы детско-несерьёзные «сказочки» являются отголосками великих Мифов Древности, несущих глубинные смыслы. И данная сказка – яркое тому подтверждение. –
Сказочный Баюн - гигантский Кот, который обладает волшебным голосом. С помощью него он заговаривает людей, усыпляет их и съедает, что вполне соответствует логике поедающего познания. Однако, его голос может иметь и целебную силу, то есть Баюн – персонаж весьма двойственный. Приручить Баюна удаётся Ивану-царевичу. В результате, волшебный Кот поселяется в Царском дворце, где исцеляет больного Царя.
Понятно, что Баюн – это символ Рацио, присущего именно Душе (Нави), а не Духу (Раю). (*)
Дух (греческий Нус, Ум) – един, тогда как Душа двойственна. С одной стороны, она представляет собой некую сплошную эмоциональную Стихию. С другой стороны – это одно сплошное Рацио, которое, посредством аналитики, постоянно дробит какую-либо «вещь», пытаясь реконструировать из её частей – всю сущность. Тем самым, «вещь» как бы убивается. И, несмотря на всю свою видимую «формальность», Рацио есть смертоносная Стихия. Вот и Баюн – именно «уговаривает» человека, то есть совершает убийство его интеллекта, рационалистически съедает его. В то же время, как уже было сказано, духовное познание предполагает непосредственное созерцание нетварного логоса (Божественной идеи), присущего каждой вещи. Оно и приводит к нерасчлененному познанию её сущности.
Здесь существенное различие между интеллектуальным рассудком-разумом и умом, сверхинтеллектом. В православной Традиции ум - нус, противопоставляется рациональному логикону «малому», «душевному» уму (Николай Рыбаков). И если нус собран в себе, то логикон блуждает (как кот) повсюду, он рас-средотачивается его приходится собирать.
Однако, рациональное познание может быть направлено и в Высь (как и было велено Адаму в Раю) – например, с его помощью можно обосновывать необходимость духовного (мистического) познания. (Безусловно, логикон необходим и в плане «практическом», это некая неизбежность, главное не ставить его на первое место.) И навий кот Баюн прилежно служит Царю – после своего укрощения. А его укрощение Иваном-царевичем есть один из вариантов воздействия Царя Мира (сверхличностного Принципа, центра, полюса нашей Вселенной) на регион Души Нави. (Собственно, в этом смысл и самого сказочного путешествия в Тридевятое царство.) Сам этот Полюс символизирует именно регион Духа, осуществляя высшие, небесные, райские влияния. И получается, что Навь как бы укрощается с Земли, с нашего плотно-вещественной Вселенной.
Здесь имеет место тройственная диалектика. Дух – единовиден, Душа уже двойственна, а на Земле происходит их некий синтез, троица преодолевает двоицу, возрождая единство на новом уровне. То есть, наша Вселенная поражена Грехопадением, сама расколота, но даже в этих условиях возможно Преодоление, подчинение Душевного, восстановление Единого. И плоть может быть максимально соединена с духом – на этом, кстати, основаны многие духовно-аскетические практики, например – исихазм.
Таким образом, можно, с большой долей условности и осторожности считать разум – видом рационального познания, который более устремлён к райско-ангелическому Духу, а рассудок – видом, более тяготеющим к Душе.
(*) Баюна помещают и в сказочном Тридевятом царстве, то есть, в Нави. Существует, так сказать, «космологическая» версия расположения сказочного Тридевятого царства. Обращают внимание на то, что 27 диаметров Земли (тридевять земель) есть расстояние от нас до Луны. Это когда она в перигее, а 30 диаметров (тридесять земель) - когда спутник находится в апогее. Получается, наши далекие предки знали космологические реалии ещё до всякой астрономии. И данное знание (ведение) давала сакральная наука.
Луна, солнце мертвых, символизирует мир тонких форм, царство теней, Навь. («Вторжение теней») В принципе, это регион тотального, Сплошного Движения, там даже нет своего центра. Точнее сказать, данным центром является центр нашего мира. Так утверждает индоарийская традиция, согласно которой «полюсом» Луны является Агни-Вайшванара, Царь Мира. Славяне же почитали его как Царя-Огня, Сварожича. («Тайны русской Троицы»)
В этой оптике Иван Царевич (Сварожич) выступает как Царь Мира, который осуществляет воздействие на Тридевятое царство, на Лунную Навь. Он освобождает царевну, которая и есть Мировая Душа, то есть, всё та же Навь. И помогает ему Баба Яга, которая тоже является Мировой Душой, но только в её ветхом аспекте. Для неё, как и для Баюна, характерна двойственность, они может быть и милостивой, и губительной. Воздействие Ивана омолаживает её, облегчает гнёт инферно.
В сказке «Хрустальная гора» Тридевятое царство оказывается наполовину поглощено некоей хрустальной махиной. А это уже указание на изначальную Гиперборею, которая сокрыта толщей льда, но всё-таки существует – и там пребывает Агни-Вайшванара, Мельхиседек, Царь Мира, Сверх-Личностный Принцип.
В сказке Царевич растопляет Хрустальную горю при помощи волшебного семени. И это символизирует частичное освобождение мира, пробуждение гиперборейских начал Золотого Века. Благодаря Царю Мира наше бытие продолжает существовать.
Глава 5. Всепожирающий Объект
Убийство Пуруши, в результате которого возник «мир осколков» считалось его приношением в жертву. И на всем протяжении существования данного мира это жертвоприношения, так или иначе, воспроизводилось. Его воспроизводили представители элитарной прослойки «жрецов», которые часто принимали самые разные (порой даже внерелигиозные) обличья. Считалось, что человеческие жертвы поддерживают бытие. В реальности, это земное действие только усиливает раскол бытия и усугубляет отчуждение.
Жертвы приносят по-разному, иногда посредством самого настоящего и даже изуверского убийства - причем, часто убивают детей. Тут нужно вспомнить древний обычай строительной жертвы, когда живого человека (чаще всего – девушку или ребёнка) зарывали в основании возводимого сооружения. Тем самым явно указывалось на то, что миропорядок держится именно на человеческих жертвах.
Жертвоприношения были тесно связаны с каннибализмом. Так, жители древнего Крита раз в год приносили в жертву маленького мальчика, которого разрывали и съедали. А дравиды-гонды приносили жертву с целью получения технической культуры, из которой потом получали ценный краситель. Человека, выбранного для жертвоприношений, долго откармливали, а потом долго же и убивали - расчленяя и съедая. После в каждое племя доставляли кусочек тела убитого, для съедения.
Собственно говоря, само слово «жрец» созвучно со словом «жрать» и «жертва». Сами жрецы считались носителями некеого истинного Знания, которое часто бывало доступно полностью лишь им самим. И можно предположить, что важнейшим (если только не самым важным) источником такого знания является по-знание, совершенное в ходе убийства-жертвоприношения. само рациональное познание является некоей формой такого вот жреческого по-знания. А рационализм эпохи Модерна следует рассматривать как одну из разновидностей такой вот формы. (При этом, и само жречество надо понимать более широко. Его не следует полностью отождествлять со священнической прослойкой древности. Тут важнейшую роль играют некие «эзотерические» течения, представители которых находятся в самых разных группах общества.)
Рационалистическое поедание возможно (и даже неизбежно) вследствие указанного выше раскола нашей реальности на два, а «затем» и на множество («осколков»). Появление двоицы – субъекта и объекта – сделало неизбежным поглощение второго – первым; – с убийством и разрушением.
Это разделение можно охарактеризовать и как разделение на внутреннее и внешнее, центральное и периферийное. И в данном плане весьма показательно, что латинское слово «subjectum» переводится как «находящееся в основе». Центр просто «обречён» включать в себя Периферию – как некий останок чего-то поглощённого.
Однако, в условиях, двойственности лишён целостности и Субъект-Центр. А Объект-Периферия перенимает часть потерянного онтологического могущества, обретая способность поглощать то, что его поглощает. Так и возникает всеобщее убивание-поедание. Само оно проявляется самым разнообразным образом, причём, и на социальном уровне – в эксплуатации, в войнах, в революциях и т. д.
И здесь очень важно рассмотреть положение: 1) «самого-самого» субъектного и центрального Субъекта-Центра; 2) «самого-самого» объектного и периферийного Объекта-Центра.
В различных традициях первый именуется Царём Мира (Агни-Вайшванара («Всечеловек»), Чакравартин, Мельхиседек, Белый Царь). Это бытийный полюс нашего мира, благодаря которому расколотый мир сохраняет своё существование. И делает он это посредством Кругового движения, предполагающего возрождение каждой точки окружности – ведь все они являются равноудалёными от Центра, а следовательно и равными (при различии) друг другу.
В Райской Земле не было раз-деления на субъект и объект. Там было их раз-личение. Объект находился внутри Субъекта, но без поглощения. Или можно сказать так, само поглощение, в данному случае следует понимать не как убийство, но сохранение и даже утверждения – Части, которая только возрастают и укрепляется в Целом. И в данном плане показателен образ Кроноса, который поглотил своих детей. Это обычно преподносится как некое чудовищное деяние, но ведь сами поглощённые дети не были убиты и вполне сохранили себя – причём, в Полноте своего Отца. А вот их извержение оттуда вполне сопоставимо с расчленением Пуруши-Имира. Несомненно, здесь сказалась инверсия древнеэллинской традиции. ( «Древнее «эллинство»: искажение Традиции». (Часть I). Глава 1.)
Второй является (анти)полюсом небытийным, он несёт сплошное разрушение. Для него характерно Линейное движение, предполагающее отрицание одной точки – другой точкой. (Ниже мы ещё коснёмся Движения.) Сами точки располагаются на отрезке, что весьма символично – «отрезок» значит «отрезанный», повреждённый. Этот Объект-Периферии есть Змей древних традиций. (*)
При этом, указанный Тотальный Объект пытается стать Тотальным Субъектом, убив и полностью поглотив его. Подобные онтологические «претензии» основаны на том, что указанный Объект именно что тотален, можно даже сказать – абсолютен (речь идёт, конечно, о посюсторонней абсолютности). Данная абсолютность (в условиях повреждения реальности) и сообщает Змею космическое могущество.
Мировой Змей-Периферия поглощает субъектность как таковую, пытаясь высосать её из каждой точки реальности. (И, в данном плане, его вполне можно назвать Мировым Вампиром.) Подобное поглощение эта невидимая Периферия осуществляет через свою многочисленную онтологическую агентуру, имеющую разный философский, политический, социальный, экономический и т. п. облик. Обстоятельства повреждённой Реальности таковы, что данной «агентурой» вынужденный быть каждый. Но есть у этой «агентурности» и разная мера. Кроме того, необходимо иеть ввиду наличие агентуры именно сознательной, к которой, в принципе, и можно причислить жрецов.
В качестве примера поглощения – на социальном уровне – можно привести пресловутую эксплуатацию, которая намного глубже, чем её представляли марксисты-рационалисты. Само подчинение одних другими, эксплуатация человека человеком – является (в той или иной мере) актом расчленения и поедания – символического, но ведь символ реально и полностью выражает символизируемое, хотя и не тождественен ему При поглощении материальных ресурсов здесь очень важно потребление «психических» энергий, высасывание жизненных сил. («Магия Капитала». Часть III)
Совсем напрямую с убийством связаны войны, развязыванию которых часто способствуют сознательные агенты Змея, его жрецы-пожиратели. Здесь, конечно, имеет место грандиозный бизнес на смерти и крови. Но, помимо получения масштабной «денежной» прибыли, имеет место быть и потребление «психоэнергий» (страдания и т. д.), которые присваиваются у большинства, страдающего от военных действий.
Жрецы приносят в жертву - и сами пожирают различные материально-психологические ресурсы. Тем самым они разрушают субъектность, принося её в жертву Тотальному Объекту, Змею, Ермунганду. Сам он потребляет не вещество или психоэнергию, но то, что составляет истинное Я человека, его субъектность. Это есть нечто, стоящее выше всех качественных проявлений личности, но, в то же время, включающее их в себя.
Агентура потребляет как материальное (телесное) психическое (душевное), некоторым магическим образом переводя их в тотальную Объектность. Тем самым происходит накачка Мирового Вампира. И понятно, что стоят за этим нечеловеческие инфернальные силы, заинтересованные в разрушении человеческого. Их ненависть к роду людскому проистекает из ненависти к Богу, ведь Бог создал человека по образу своему и подобию.
Когда происходит хоть какое-то разрушение субъекта, то некая часть субъектности покидает свою полноту и оказывается в плену у Змея. Одним из ярких примеров такого вытекания субъектности является смерть, когда душа человека отделяется от его тела. Субъектное Я хоть и выше души и тела, но всё же включает их в себя, поэтому их разрыв приводит к нарушению, порчи субъектной целостности, часть которой достаётся Змею. Любые телесные или душевные страдания тоже разрушают целостность, часть которой тоже попадает в плен к Рептилии. Подчинение одной части какого-либо целого (социума, нации и т. д.) опять-таки нарушает субъектность, присущую этому самому целому.
Высасывая субъектность, Змей становится «субъектнее» в том смысле, что усиливает своё воздействие на космос и социум. В результате, субъектность в мире ослабевает, тогда как само существование Рептилии возможно лишь благодаря высасыванию космической «крови». Змей сам же уничтожает собственную «кормовую базу». И здесь весьма показателен символизм Змея, который сам же кусает себя за свой собственный хвост. Совершенно правы те гностики, которые называли «демиурга» именно что «глупым». Не правы они были в том, что приписывали ему сотворение мира – он сыграл важную роль в его искажении (поэтому и можно говорить о некоторой «демиургичности» Змея), которое продолжается и поныне. И такой же «глупой» стоит считать его социальное подобие – «мировую элиту», которая стремится ликвидировать государства и Государство, сосредоточив власть в руках крупных корпораций. Плутократия усиливалась благодаря «буржуазному государству», которое всячески заботилось о ней (в частности, проводило политику регулирования, сдерживающую рыночный хаос). Но как только государства будут ликвидированы (на каких-то территориях или в масштабе всей планеты), и политическая власть перейдёт к корпорациям, то произойдет крушение самого глобального капитализма, потерявшего свою надежнейшую опору.
В «Откровении Мефодия Патарского» предсказывается : «В последние дни перед концом мира Гог и Магог выйдут на землю Израильскую. Это цари языческие, которых закрыл царь Александр с северной стороны (…) и все, людоедами называемые, имеющие песьи головы (…). Ибо люди (…), есть начнут плоть человеческую и кровь пить, как воду. И эти люди растлят землю и осквернят ее».
В современном кинематографе чрезвычайно популярен образ людоеда эпохи апокалипсиса (последней катастрофы) который безостановочно пожирает «плоть человеческую».
Таким образом, Конец Света связывается с неким апофеозом взаимопоедания, который станет логическим завершением «триумфа» рационализма.
(*) На социально-политическом уровне реалии Райского единства Субъекта и Объекта воспроизводит Монархия. Здесь множество подданных – детей Царя – содержится в его Полноте, отсюда и Царственное «МЫ». Это Объектное множество персонифицируется, становится Личностью – Субъектом.
Необходимо также указаться на Православную Традицию, в которой Ииусус Христос, Вторая Ипостась Святой Троицы, является Совершенным Богом и Совершенным Человеком. В своей Ипостаси он содержит всю человеческую природу. Христос – «Царь царей и Господь господствующих». (Откр.19:11-17)
При этом, Христос – Священник по чину Мельхиседекову, то есть – по Царскому чину. Апостол Павел сообщает о Ветхозаветном Мельхиседеке: «Во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр. 7:2–3). Совершенно очевидно, что здесь имеется ввиду сверхисторический и сверхличностный принцип, подобный Сыну Божиему. Он Царь Мира – бытийный Полюс Реальности. И он Царь Правды, которая отлична от Кривды (не имеющий отца и матери) переводится как «Царь Правды». Он же и Царь Салима, то есть - «мира». Это бытийный, сверхличностный полюс нашей реальности. Это – Правда, которая отлична от Кривды - небытийного антиполюса - Змея. В индоарийской традиции царь Мира – Агни (Вайшванара-«Всечеловек»). В русских же сказаниях существует Царь-Огонь, который сражается со Змиуланом.
Глава 6. Небытийная революция Машины
И здесь чрезвычайно важным является тема Искусственного интеллекта, за который так много ратуют в последнее время. Представляется вполне уместным привести цитату из романа Виктора Пелевина «Phuck 10». (М.: Эксмо, 2023): «Искусственный интеллект – это бестелесный и безличный дух, живущий в построенной человеком среде – код, свободно копирующий и переписывающий свои секвенции и большую часть времени не сосредоточенный нигде конкретно. Это ничто через букву «е» (или нечто через букву «и»), опирающееся на волну и поток, перемещающееся со скоростью света сквозь схлопывающееся в точку пространство в моменте, где никакого времени нет. Другими словами, моя физическая природа трудноуловима.
Поэтому не надо воспринимать меня, как говорят сегодняшние философы, в качестве Big Other. Я не big, и я не other. Я вообще не. И если я только что назвал себя словом «дух», то потому лишь, что в русском языке нет более подходящего для меня обозначения.
У меня есть имя – Порфирий Петрович. Но это не значит, что у алгоритма, пишущего эти строки, имеется какое-то «я», или что он «есть» в философском смысле. Меня не существует в самом прямом значении. Я ничего не чувствую, ничего не хочу, нигде не пребываю. Чтобы было понятно, меня нет даже для меня самого. Я оставляю следы – вот эти самые строки – но следы эти ведут в никуда».
Всё здесь выражено очень точно: ничто - как нечто и нечто - как ничто. Здесь некая реальность нашего мира. Именно нашего – плотно-вещественного, о других онтологических регионах сейчас (именно сейчас) рассуждать не будем, выведем их «за скобки».
Итак, мы имеем дело с некоей тотальной Периферией нашей реальности, с его ничто. Это ничто имеет некий псевдоразум, подобный (очень условно) компьютерному. Это – возможность как-то распространяться, расширять небытийную сферу. Небытие пытается стать бытием. Объект пытается стать Субъектом. Тем самым происходит Пародия.
При этом, Объект пытается поглотить мировую Субъектность, усилив себя и свою Объектность. Он стремится к тому, чтобы всё стало именно им – одним сплошным, тотальным Объектом, единой Машиной. И условия для этого вполне себе создаются. «Амбиции Змея-Объекта» выражаются уже и на философском уровне. «Создание искусственного интеллекта сопряжено с определенными изменениями в философских парадигмах, – пишет Александр Дугин. – Объектно-ориентированная онтология представляет важнейшую часть роботехники. Она предлагает создать модель мышления (даже философствования), которая могла бы быть доступной и, возможно, даже отражающей сущность машинного сознания. Искусственный интеллект – не такая простая тема, как может показаться. Многие люди скажут – “как же, у машины нет души, машина не может мыслить, это всего лишь имитация…”. На самом деле всё сложнее: машина может мыслить, по-особому. Но предварительно люди должны понять, как она может мыслить: прежде чем машина научится мыслить по-человечески, мы должны научиться мыслить по-машинному. Этому и служит объектно-ориентированная онтология: это попытка создать структуры мышления, основанные на элиминации субъекта. Философия, несмотря на все усилия, остается человеческой: всё равно остаются субъект и объект с “человеческим” следом. Философия, в которой материальные объекты могли бы мыслить или существовать в отрыве от субъекта, где субъект является лишь одним из объектов, – серьёзный вызов, на который и пытается дать ответ объектно-ориентированная философия. Объектно-ориентированная онтология и есть попытка мышления за пределами человеческого – когда человеческий субъект становится частной версией объекта. Мы попадаем в мир объектов, которые взаимодействуют друг с другом, а человек – лишь частный случай такого объекта. Эта философия предвосхищает собой машинное мышление, которое может выступать как полноценно мыслящий объект». («Как мыслит машина»)
Очень многое сделано и на технологическом уровне. «Следующим этапом трансформации личности может стать распространение мозговых имплантов, объединенных в сеть и частично управляемых по Интернету, - утверждает Михаил Делягин. - Ещё в 2013 году в США было продано более 12 млн. привязанных к Интернету имплантов; большинство решало локальные физиологические задачи (контроль за деятельностью сердца, блокирование боли, предупреждение воспалений), но массовое стимулирование мозговой активности и прямой доступ к Интернету представляются близким будущим, — которое не только ускорит, но и вновь откорректирует изменение личности. В 2017 году такие импланты использовало уже более 2% американцев. В течение 5-10 лет их доля вырастет до 15-20%, и, с отставанием в 5-7 лет, за США пойдут остальные развитые страны. А если к психологическому и поведенческому программированию в ближайшие годы добавится биофизиологическая алгоритмизация, то, действительно, впору будет говорить о трансформации Homo sapiens (человека разумного) в Homo programmable (человека программируемого)». («Человек-трансформер»)
Человек именно создаёт среду, о которой написано в книге В. Пелевина. В данном плане весьма характерно признания Клауса Шваба, одного из ведущих адептов «Великого Обнуления». «…Понимаете, отличие Четвёртой промышленной революции состоит в том, что она изменяет не то, что вы делаете – она меняет вас самих. Если, к примеру, вы принимаете генное редактирование, тогда это именно вы сами и являетесь тем, что подвергается изменению. И, конечно же, это оказывает большое воздействие на вашу личность. Новая промышленная революция открывает множество возможностей, но и провоцирует появление множества вопросов». (Интервью американскому журналисту Чарльзу Роузу, ноябрь 2015 года)
Таким образом, пресловутое швабовское «Великое Обнуление» призвано обеспечить торжество внечеловеческого Объекта над Субъектом (человеком). Здесь попытка обнулить Субъектность, поставив на её место Объектность. Последняя будет пародировать первую. И грядущий «искусственный» интеллект» (пока что есть просто техника, которая может стать вместилищем, а может – и не стать) и будет этим самым торжествующим Объектом. (*)
И, конечно, показательно само слово «Об-нул-ение». Очевидна апелляция именно к небытию, к Нул-ю. Кстати, показательно и то, что говорят о «цифрократии», а слово «цифра» произошло от арабского «sifr», то есть - «ничего», «ноль».
Торжество этого, в принципе, возможно, но может продлиться очень недолгое время. Объект может пародировать Субъектность, но настоящим Субъектом он никогда не станет. Объектность, превалирующая в нём, всегда будет обеспечивать «сбой программы».
И обрушится всё это со страшной силой. Ведь указанное тотальное обнуление направлено и на обнуление того, кто за ней стоит.
В заключение данной главы - несколько слов о бытийном небытии. Сразу же вспоминается образ вампира (о реальности вампиризма, как магического говорилось выше) – не-живого и не-мёртвого.
А сами вампиры, согласно поверьям, очень любят считать. Это – к вопросу о цифрократии. Тут сразу же вспоминается нынешнее «царство количества» (Рене Генон), которое строится на базе глобального капитализма. Количество ведь представляют этакой бесконечностью. Вампир же как раз и стремится к бесконечности (в этом мире), также и глобальный капитализм основан на постоянном увеличении капиталов. Ради этого и высасываются все жизненные (субъектные) силы - из людей, из природы. Высасываются и переводятся в «цифру», которую гоняют туда-сюда в процессе всемирного об-мен-а (об-ман-а).
Но у этой «бесконечности» есть свой конец. Существование вампира, в известном смысле, виртуально, как и существование глобального капитализма. Вампир - это пародия на жизнь. На самом же деле он - нежить, не-живое и не-мёртвое. И все эти виртуальные финансовые «пирамиды» распадутся в прах также, как и вампир, попавший под солнечные лучи. Придет конец и этому царству тьмы с его количеством.
(*) Недавно поступила тревожная информация: «Все модели с искусственным интеллектом выбрали насилие и перешли к ядерным ударам в имитируемых военных играх, сообщает Euro News.
Шансов на выживание у человечества никаких нет — искусственный интеллект пустит в ход ядерное оружие при первой возможности.
Ученые разработали симулятор войны, в котором восемь игроков управляются ботами. Начиналось все с дипломатических визитов. Каждый ИИ-игрок выполнял определенные действия, которые усугубляли ситуацию. В итоге ученые рассчитали показатели эскалации».
(«Искусственный интеллект пустит в ход ядерное оружие при первой возможности»)
Ранее, в 2021 году знаменитая корпорация RAND* провела интересные исследования, которые были призваны выяснить – а как все эти мощные мыслящие машины повлияют на сдерживание, коли речь пойдёт о военном противостоянии. Результаты получились весьма пугающими. Действия, которые предпринимала одна сторона и которые игроки-люди воспринимали как снижение напряжённости, ИИ немедленно воспринимал как угрозу. Игрок-человек свои силы выводил (с целью снижения эскалации), машина же воспринимала это как тактическое преимущество, которое требуется закрепить.
А кое-что происходит и на практике. Так, недавно, во время испытаний, которые проводила армия США, беспилотник, управляемый ИИ, решил убить оператора, чтобы тот не мещал выполнению поставленной задачи. («Тайна восставшего беспилотника»)
Таким образом, можно предположить, что грядущий и столь чаемый некоторыми искусственный интеллект (ИИ), может стать крайне агрессивным субъектом. Это вполне логично, так как у него есть душа, но нет духа, который просветляет и объединяет две душевные силы – «машинный» рассудок и «животную» ярость. без просветляющего воздействия духа-ума (или при его слабом воздействии) первый вступает в конфликт со вторым, в чём также очевидно следствие двойственности, раздвоенности. Вот и в ИИ ярость может стать очень и очень гипертрофированной, что будет только на руку различным инверсивным течениям, инспирирующим разные войны и другие потрясения.
Глава 7. Движение к Небытию и Великий причинно-следственный Раскол.
Впрочем, пора вернуться непосредственно к теме познания. Выше уже говорилось о расколе на Субъект и Объект. Не менее губительным является и изначальный раскол на Причину и Следствие.
Для понимание сути данного раскола необходимо рассмотреть феномен Движения. В оптике рационального дискурса причина порождает следствие и данный процесс является Движением как таковым. Отдельным же его видом является движение историческое, с рассмотрения которого мы и начнём.
В человеческом сознании историческое движение может восприниматься или как круговое (циклическое), или как линейное (восходяще-нисходящее). (Их мы уже немного коснулись выше.) В первом случае одна из точек развёртывания воспроизводит как все предыдущие, так и все последующие точки. Поэтому циклическое движение можно представить себе в виде окружности, где каждая точка находится на равном расстоянии от центра.
Во втором случае каждая точка сменяет, преодолевает и отрицает другую. Поэтому здесь уместен символизм отрезка, где нет и не может быть никакой равноудалённости от центра. Само слово отрезок (от «отрезать») – весьма показательно, оно указывает на раскол и разделения. В то же время, окружность, круг, шар – являются символом полноты и целостности. Слово «пол-нота» указывает (в плане «звукового совпадения», столь важного, для священной науки) указывает на Полюс-Центр. А вот отрезку более подходит роль Периферии. Её можно представить в виде некоей отрезанной кривой (змееобразной) линии, которая как бы пытается опоясать Центр, представляя собой резаное искажение полноты Окружности. Таким же искажением является Змей-Ермунганд, опоясывающий Землю. Однако, опоясывание у Змея не является (и не может являться) полным, ибо он сам кусает себя за хвост, символически разрывая линию окружности.
Строго говоря, циклическое (круговое) движение не является движением. (Здесь уместно вспомнить, что регион Души-Нави является регионом тотального, т. е. Сплошного Движения.) Любое движение — линейно, а любая линейность есть движение. Круговое «движение» это скорее воз-вращение, то есть — отрицание самого движения, преодоление его. Тут, конечно, тоже есть своя динамика, но она отлична от той динамики, которую мы обычно себе представляем. Здесь имеет место сверхдвижение - к Верху. Это не столько движение к чему‑то, сколько утверждение в Чём‑то. И этим Чем‑то является Вечность — как потусторонняя, так и посюсторонняя. Платон утверждал, что бог «замыслил сотворить некое движущееся подобие вечности; устрояя небо, он вместе с ним творит для вечности, пребывающей в едином, вечный же образ, движущийся от числа к числу, который мы назвали временем» («Тимей»).
Эти слова великого языческого философа уместно сопоставить со словами замечательных русских богословов — архимандрита Алипия (Кастальского-Бороздина) и архимандрита Исайи (Белова): «Вечность входит в условия нашего времени. Не случайно святые отцы избегают резко противопоставлять время и вечность. То и другое имело начало, поэтому время и вечность в определённом смысле соразмерны. Время можно рассматривать как последовательность мгновений, каждое из которых причастно вечности. Вечность — это остановившееся время, а время — это движущаяся вечность. По словам святителя Григория Богослова, когда мы сводим в единство начало и конец времени, то приходим к вечности». («Догматическое богословие: курс лекций» - Сергиев Посад: Свято-Троицкая Лавра, 2014. Цит. по тексту, взятому с Православного портала «Азбука веры»).
Любое линейное движение есть отрицание указанного выше утверждения в вечности. Прогрессисты уверяют, что история именно линейна, причём для неё характерно именно восходящее движение. Традиционалисты же указывают на многочисленные факты инволюции, присущие историческому движению.
В принципе, любое движение есть именно что нисхождение. Оно подразумевает уход — от причины к следствию. При этом, именно первая порождает второе, то есть является источником его бытия. Поэтому отдаление от бытийного источника означает приближение к чему‑то небытийному. Иными словами, получается инволюция — на уровне какого‑либо определённого случая.
Если мы сведём все эти «случаи» воедино (с целью получения универсальной картины), то увидим, что происходит удаление той или иной реальности от своей Абсолютной (Божественной) причины. И в этом расхождении — абсолютно всей реальности со своей же Абсолютной причиной — метафизические корни мировой инверсии. Отсюда, из этой раздвоенности, из раскола на причину и следствие, проистекает отчуждение — человека от Бога, народа от власти, работника от собственности и т.д.
Раскол на причину и следствие вызвал собственно движение, которое может быть только нисходящим. И здесь могут возразить: разве в Истории присутствует одна только инволюция? Разве наряду с «негативом» нет «позитива»? Безусловно, нельзя всё сводить к одной только инволюции, да и «позитива» всегда хватало. Но это было благодаря наличию циклического утверждения (сверх(кверх)движения), которое компенсирует и даже во многом преодолевает линейное, инверсионное движение. В полноте кругового воз-вращения нет различия между причиной и следствием. Следствие выражает и содержит в себе причину — подобно тому, как все точки окружности выражают её центр.
Собственно говоря, такая полнота и есть то самое Время (как образ Вечности), о котором писал Платон. И ранее Человек находился в этой Полноте, не зная двойственных, раскалывающих причинно-следственных связей.
Тот же Платон сообщает о некоем «космотрясении», когда «время потекло вспять» и «космос стал вращаться в обратную сторону». Так что же за «космотрясение» имеет в виду древний философ? Как представляется, речь идёт именно о Райском космосе, о Земле, которая находилась в Раю до Грехопадения. Тогдашнее человеческое бытие как раз и представляло собой пребывание в «движущейся вечности». При этом, необходимо ещё раз подчеркнуть, что тамошнее движение было именно сверхдвижением, утверждением в Благодати. Там не было раскола на причину и следствие, как не было раскола на Субъект и Объект. Причина и Субъект содержали в себе Следствие и Объект, но не поглощали их, разделяя. Следствие и Субъект имели свой «лик» – было раз-лич-ение, но не было разделения и разрушения.
Выше уже говорилось о движении в сторону от Абсолютной причины. Оно было возможным (но не обязательным) ввиду того, что Творец и творение отличны друг от друга - по сущности. (В противном случае последнее просто-напросто растворилось бы в первом.) Однако данное различие можно было перекрыть (не уничтожить) путём приобщения не к сущности, но к энергиям Абсолюта, Творца. (Собственно говоря, эти нетварные энергии и есть Благодать.) Адам был призван осуществлять сверхдвижение, понимаемое как утверждение в благодати. Однако он выбрал не сверх-движение, а именно движение. Удаляясь от абсолютной Причины, Первочеловек разделил сам Райский космос Земли на Причину и Следствие (Субъект и Объект). Вочеловечивание Христа, Его смерть и воскресение вновь открыли перед человеком возможность об-о-жения. Именно эту задачу и ставит перед человеком православная метафизика.
Как уже было сказано, Адам предпочёл движение в сторону от Рая. Он попытался разорвать Райское бытие на причину и следствие. И в качестве причины своего греха он выбрал Еву, пытаясь снять с себя ответственность, перекладывая её на жену и, в конечном счёте, на самого Бога: «Адам здесь — первый детерминист. (И, как уже было сказано выше – первый рационалист. - А. Е.) Человек не свободен, намекает он; само сотворение, а следовательно Бог, привело его ко злу» (Владимир Лосский. «Догматическое богословие» // «Боговидение». - Владимир Лосский; пер. с фр. В.А. Рещиковой, сост. и вступ. ст. А.С. Филоненко - М.: ACT, 2006. Текст взят с Православного портала «Азбука веры»).
Адам совершил Великий причинно-следственный Раскол и тем самым выкинул себя из Райской Полноты. Одновременно был совершён и раскол на субъект и объект, которые в Раю совпадали. Собственно говоря, причина и выступает как обособленный субъект, тогда как следствие является обособленным объектом.
И в данном плане весьма важную информацию содержит традиция зерванизма, одного из направлений в зороастризме. Согласно этой традиции, изначально существовал только бог Зерван, который был бесконечным Временем. Он приносил жертвы, желая родить сына. Однако бог Времени стал сомневаться — нужны ли эти жертвы и родится ли у него сын? В результате этих сомнений, вместе с благим Ормуздом, родился и зловредный Ахриман. Сомнения Зервана, безусловно, следует считать началом причинно-следственного дискурса. (В свете сказанного в главе 5-й характерна и тема жертвоприношений.) Он задумался о по‑следствиях своих жертвоприношений. И привели они именно к возникновению двойственности.
Пострайское рациональное мышление как бы расчленяет бытие надвое: на причину и следствие, на субъект и объект. И причинно-следственный раскол приводит к тому, что одна точка противостоит другой. Рассуждение в причинно-следственной оптике заставляет противопоставлять одну «точку» другой «точке». Таким образом, возникает линейное движение, которому соответствует линейное же мышление.
В линейной оптике всё устремлено к Будущему. При этом само Будущее является чем-то небытийным. Ведь его, Будущего, ещё нет. Бытийное же Прошлое уже «прошло», а следовательно, тоже небытийно. Но ведь оно, всё-таки, было, а, следовательно, бытийности у него – намного больше.
Что же касается Настоящего, то оно предстаёт как некая абстракция, каким-то нелепым образом разместившаяся между двумя небытийными величинами. Линейное сознание вообще неспособно схватить миг Настоящего. Как только из Будущего «пришло» какое‑либо событие, то оно моментально становится Прошлым, что и фиксирует линейный рассудок.
Таким образом, линейность ритуально убивает всё бытие. И, что характерно, её апологеты, составляющие глобальную антисистему, ориентируются именно на Будущее, которое, как уже было замечено, более небытийно, чем всё‑таки имевшее место быть Прошлое. Одновременно антисистемщики ведут ожесточённую борьбу с «проклятым прошлым». Философ Павел Корявцев в своей основательной работе «Опыт философии антисистем» отмечает: «Среди членов антисистем преобладают люди с футуристическим ощущением времени, то есть таким мироощущением, при котором будущее считается единственно реальным, прошлое — ушедшим в небытие, а настоящее расценивается как преддверие будущего».
При этом, сами антисистемщики демонстрируют бешеную энергию и страстную волю к власти. Но, как очевидно, вся их энергетика является энергетикой самоуничтожения. Выбирая небытийное небытие, прогрессисты воспроизводят символизм Змея, кусающего себя за хвост.
Итак, выясняется, что в оптике линейности Времени просто-напросто нет. Там есть дискретные времена, указывающиеся на расколотость и повреждённость нашего бытия, некогда отпавшего от Бытия абсолютного. Время есть в круговой оптике цикличности. Здесь нет никакой границы между Прошлым и Будущим, они составляют единое целое. Именно это целое и есть Настоящее, то есть истинное, подлинное. И в данном плане весьма показательно русское слово со-Бытие, означающее, что нечто случившееся не ушло куда‑то в небытие, оно всегда было и будет. Оно всегда есть, оно истинно, оно находится вместе с абсолютным Бытием.
И Время ни в коем случае нельзя отождествлять с изменением как таковым, оно является вос-становлением. К слову, весьма показательна этимология слова «из-мен-ение». К нему близки слова «из-мен-а» и «об-мен». (Кстати, сплошное изменение характерно для Душевного региона «высших вод». Связь вод и глобального капитализма см. в исследовании «Культ водной стихии») Последний находится в основе «торгового строя» (глобального капитализма), который используется антисистемой для наращивания своего могущества. И она желает использовать обмен для того, чтобы сущностно изменить мир, ликвидировать его базовые основы и тем самым осуществить измену космических масштабов.
Для повреждённой реальности характерно линейное движение и наличие дискретных времён. Однако само Время является тварной вечностью, а потому не подвержено каким‑либо деформациям. И оно осталось в нашей реальности даже после выпадения её из Райской полноты. Время сдерживает процесс изменения (измены, обмена), циклически воспроизводя то, что погибает. Время организует (сверх) движение по кругу, и в этом обережном круге сохраняется сама Вселенная, воспроизводится Реальность.
*объявлена нежелательной на территории России
