Запад есть Запад, Восток есть Восток, не встретиться им никогда —
Лишь у подножья Престола Божья, в день Страшного суда!..
Р. Киплинг «Баллада о Востоке и Западе» (1898)
Код-двигатель
Тема русских кодов, заявленная в романе Александра Проханова "Таблица Агеева", не могла не вывести на тему войны кодов, борьбы за перекодирование, мотивы чего звучали и в самом романе, и в других публикациях Проханова. В настоящий момент русские культурные коды имеют значение, существенно превышающее «внутреннее дело» Русской цивилизации. Они удерживают не только Россию, но вместе с ней и всё остальное человечество от окончательного падения в бездну разложения и тотальной деградации.
Один из важнейших русских кодов, сформулированный Прохановым как «Вера в Чудо» («Код Русского Чуда»), приводит в движение множество других русских кодов. Он в буквальном смысле определяет историческое бытие русской цивилизации в настоящем и будущем времени: «Русская история есть непрерывное проявление Чуда, когда народу в его одолении тьмы приходит на помощь Господь, делающий русскую историю проявлением божественной воли. Имея дело со священным по‑ нятием Царствия Небесного, имея дело со священным, имя которому — Россия, русский человек всегда соприкасается с чудом. И один из важнейших русских кодов — это код русского чуда, вера в то, что когда все земные и людские силы иссякают, и ты оказываешься беспо‑ мощным, случается чудо, и на помощь тебе приходят силы небесные. Один из самых глубинных и истинных русских кодов, которые позволяют русскому человеку и народу двигаться по беско‑ нечному историческому пути, является упование на чудо. Чудо, которое нельзя объяснить и подвергнуть рациональному осмыслению, является содержанием всего русского миросознания. Без чуда невозможно понять русскую историю!»[1]
Иными словами, речь идёт об основополагающем русском коде, отвечающем за живую и во многом прикровенно-личностную коммуникацию отдельного человека, а через него уже и всего общества в целом со сферой сакрального или чудесного. Наиболее исчерпывающим образом такая специфическая связь отражена в русской народной волшебной сказке, являющейся одновременно стратегическим резервуаром смыслов нашей цивилизации, своего рода закромами русских культурных кодов.
Многолетние исследования, проведённые нами, позволяют сформулировать то, что мы называем основной мыслью, транслируемой русской волшебной сказкой. Она состоит в том, что человек в принципе всё время находится в теснейшем симбиотическом контакте с нечеловеческим, сверхъестественным (чудесным): все волшебные помощники и испытатели героя происходят из этого чудесного мира.
Герой русской сказки никогда не пытается досконально разобраться в причинах проблемной ситуации и не погружается в её анализ — действуя как бы вслепую, он направляем знающими персонажами (Бабой-ягой, идолищем, старичком, птицей, чудесной женой и т.п.), относящимися к волшебным помощникам или испытателям: «Высшая мудрость или магическая сила к Дураку всегда приходят извне, со сто‑ роны. Дурак к этой помощи исполнен необыкновенного доверия. Дурак не до‑ веряет — ни разуму, ни органам чувств, ни жизненному опыту, ни наставлениям старших. Зато Дурак, как никто другой, доверяет Высшей силе. Он ей — открыт»[2] .
Герой сказки, взаимодействуя с внешним миром, воспринимает его как живую и одушевленную целостность, исполненную скрытых взаимосвязей. Вместо представления об «объективных» законах мира мы имеем здесь дело с представлением об особых правилах взаимодействия с чудесными измерениями мира[3] . Эти правила апеллируют к нравственному и духовно-созерцательному началам человека, к его внутренней целостности и простоте. Именно к ним и сводится мудрость.
Примером такой веры в чудо, не просто напоминающей, но во многом совпадающей с верой в чудо у сказочного Ивана, является народный культ Николая Чудотворца, не иссякающий и в последние века. Ниже в своей работе мы подробно остановимся на этом пласте русской культуры, предлагая рассматривать его как Код Чудотворца.
Но сначала обратимся к тому, чему русские коды противостоят. И символом этого противостояния оказывается, конечно, Сталинград.
Код Сталинграда — глобальный перелом
В "Таблице Агеева" читаем: «Известно, что Адольф Гитлер, желая вдохновить немецкий народ, утративший волю, веру, поверженный физически и духовно, соз‑ дал тайный орден, секретное подраз‑ деление Аненербе. Чародеи подземных глубин и маги Аненербе находили ис‑ токи “сумрачного германского гения” в древнем эпосе. В мифах о нибелунгах, о Зигфриде, о Золоте Рейна. Гитлер подключил немцев к тайным кодам не‑ мецкой истории, и эти коды сотворили Германию, которая покорила Европу. Сделали немецкого солдата непобеди‑ мым. Этого непобедимого жестокого солдата Гитлер бросил на Россию»[4].
В случае с институтом Аненербе (нем. Ahnenerbe, «Немецкое общество по изучению древней германской истории и наследия предков», 1935–1945 гг.) и Третьим рейхом в целом речь должна идти не только об актуализации неких «духоподъёмных» образов в коллективном сознании немцев, а ни много ни мало о последовательных попытках использования инфернальных сил нечеловеческого порядка для достижения мирового господства.
Этот тезис красноречиво иллюстрирует эпизод, изложенный политологом и лидером общественного движения "Суть времени" С. Кургиняном в интервью Проханову, опубликованном 13 ноября 2019 года на YouТube-канале «Суть времени»[5]. Приведём этот небольшой, но важный фрагмент, необходимый для понимания настоящей природы Зверя, с которым сражались советские воины во время Великой Отечественной войны.
Кургинян заявил: «Я знаю человек пять, в том числе из ГДР (какое‑то вре‑ мя я взаимодействовал с представи‑ телями Штази, министерства гос‑ безопасности ГДР, — они неожиданно приехали ко мне и начали разговаривать), которые верили, что в Сталинграде Гитлера интересовало снятие некоей печати. Что взятие Сталинграда оз‑ начало, что там будет снята печать на некоей точке, которую они знали».
Речь идёт об элитных подразделениях СС, которые в составе вермахта по заданию института Аненербе искали некую «сакральную точку» для обретения могущества над народами. На вопрос Проханова, назвали ли посланники из ГДР какую‑то конкретную точку, Кургинян ответил: «Да. Мамаев курган. И мне кажется, что тогда эту щель запечатали, а сейчас печать снимается полностью».
В этом смысле заслуживает внимания мнение авторитетного волгоградского краеведа Ю. Войтова (1955–2018), полагавшего, что грандиозная по меркам своего времени железобетонная скульптура "Родина-мать зовет!" (весом свыше 8 тыс. тонн), установленная на вершине Мамаева кургана в 1967 году и являвшаяся на момент создания самым высоким изваянием в мире, выполняет охранную функцию этого уникального «места силы». Войтов утверждает: «Мож‑ но сколько угодно говорить о случайностях и совпадениях, но то, что скульптура Родины-матери имеет такие размеры и установлена в том самом месте силы, неспроста. Страшные бои за Мамаев курган тоже не случайны — господствующих высот в городе несколько»[6] .
Некоторые современные исследователи утверждают, что ученые из института Аненербе считали Мамаев курган мощной «энергетической точкой» и предпринимали попытки ее практического использования для воздействия на ход войны. По мнению ряда историков, это место почиталось сакральным у кочевых ираноязычных племён сарматов, живших на территории современной Волгоградской области с V века до н.э. по IV век н.э. и совершавших здесь свои таинства. Согласно легенде, здесь приносились обильные человеческие жертвоприношения: сарматы буквально «поили» священное место кровью убитых врагов, тем самым получая их силу и энергию[7] , а может быть, и не только кровью врагов…
Похожие по содержанию и форме ритуалы, связанные с умилостивлением «подземных богов» и предполагавшие кровавые человеческие жертвоприношения, на широкую ногу практиковались древними римлянами, воспринявшими эту практику от своих предшественников — этрусков. В Риме человеческие жертвы приносили регулярно. В обычное время это делалось тайно, но в случае большой беды стесняться переставали. Так произошло после сокрушительного поражения, нанесенного римской армии со стороны уступавшей ей по численности карфагенской армии Ганнибала во время битвы при Каннах 2 августа 216 года до н.э. Тогда судьба Вечного города висела буквально на волоске. Аналогичные практики зафиксированы у древних греков, иудеев и многих других народов[8].
В этом свете русский культурный код Сталинград, фигурирующий в "Таблице Агеева", приобретает совершенно особенное звучание: «В Сталинграде решилась судьба человечества. … немцы были демоны, которые ополчились на Царствие Небесное, хотели вернуть себе Царствие, откуда их Господь из‑ гнал. Хотели захватить чертог Господа. А Россия есть преддверие в Царствие Небесное. Демоны хотели сначала по‑ корить Россию, а потом захватить Небесное царство. Вот Господь и снизошёл, совершил свое пришествие, стал во главе русских войск, загнал демонов в Преисподнюю, откуда они родом»[9].
После ознакомления с приведёнными выше фактами отождествление нацистов с демонами предстаёт уже не столько в мифопоэтической и метафорической, а в совершенно иной, тревожно реалистичной оптике. Многое из того, что и по сей день предпочитают игнорировать или же сознательно не замечать современные дипломированные историки, изложено в этой связи в книге Ж. Бержье и Л. Повеля "Утро магов", опубликованной в 1960 году[10]. Особенный вес этой работе придаёт то обстоятельство, что один из её авторов — член Нью-Йоркской академии наук, учредитель Французской ассоциации научных писателей, инженер-химик Бержье (урождённый Яков Михайлович Бергер, 1912–1978) — входил в руководство организованной в 1943 году в составе французских Тайных вооружённых сил (FFC)[11] группы "Марко Поло — Промонтуар" ("Высокий мыс"), занимавшейся научно-технической разведкой в сфере высоких технологий Третьего рейха[12]. Данными группы "Марко Поло" активно пользовались страны — участники антигитлеровской коалиции (Великобритания и США). В 1944 году Бержье был арестован гестапо и отправлен в концлагерь. После освобождения он был награждён высшими орденами Франции и многочисленными иностранными наградами (в т.ч. советскими) за успехи в деле уничтожения немецких ракет "Фау", относившихся к т.н. «оружию возмездия»[13].
К некоторым умозаключениям, изложенным в книге Повеля и Бержье, можно относиться с известной долей скептицизма. Однако представленная в книге фактура, связанная с оккультноэзотерической «подноготной» Третьего рейха, заслуживает самого пристального внимания. Особенно с учётом специфической информированности одного из авторов книги в области «святая святых» высоких технологий Третьего рейха — программ по созданию «оружия возмездия», курировавшихся непосредственно институтом Аненербе[14].
Культурные коды как организационное оружие
Важнейшим звеном в цепи катастрофических последствий крушения СССР является теперь уже практически очевидная пересборка транснационального Четвёртого рейха («Чёрный транснационал») в лице стран Большого Запада и их геополитических сателлитов. Вместе с этой пересборкой новый бытийный импульс получает идея использования инфернальных сил нечеловеческого порядка для достижения мирового господства тех, кого член палаты лордов и премьер-министр Великобритании Б. Дизраэли (1804–1881) окрестил «хозяевами истории». Последние представлены совокупностью европейских монархических домов (королевский дом Великобритании, королевская семья Нидерландов и др.), старой европейской аристократии (ряд герцогских и графских семей Италии, Германии, Австрии), банкиров и промышленников, связанных между собой деловыми, родственными и оккультными связями, организованных в закрытые параполитические структуры: ложи, клубы, комиссии и т.п.[15]
Без глубокого и всестороннего изучения и осмысления этих на первый взгляд неочевидных аспектов современной западной идентичности (в первую очередь — элитарной) мы рискуем ничего по‑настоящему не понять в природе Третьего и Четвёртого рейха, противостояние которому является новым актуальным вызовом для русской цивилизации.
Поэтому хотелось бы особо остановиться вот на каком мотиве в романе "Таблица Агеева". В нём отводится немаловажное место угрозе истребления русских культурных кодов как последней преграде на пути воинствующего Инферно, загнанного в подполье жертвами и усилиями советского народа в мае 1945 года и всё более явственно заявляющего о себе в наши дни.
В этом смысле нашим ценнейшим достоянием и важнейшим потенциальным преимуществом является трагический, но уникальный опыт постепенного коррозирования, девальвации и последующего демонтажа (деактуализации) советских кодов, обернувшийся катастрофическим распадом СССР. Однако прививка, полученная вместе с этим горьким опытом, обретёт свою целительную силу только после того, как на его основе будут сформулированы конкретные практические выводы, а на их фундаменте сформированы и приняты на вооружение не менее конкретные прикладные стратегии.
Обращаясь к советскому опыту, следует отдавать отчёт, что советские коды являлись своеобразной надстройкой, настоящим фундаментом (внутренней стержневой основой), которой служили русские культурные коды. Чрезвычайная близость русских и советских кодов нашла своё отражение в известной формуле «целились в коммунизм, а попали в Россию», родившейся во время беседы на страницах газеты "Завтра" основателя и главного редактора русского эмигрантского журнала «Континент» В. Максимова (1930–1995) с выдающимся русским мыслителем, философом, социологом, писателем и публицистом А. Зиновьевым (1922–2006).
Советский опыт демонстрирует, как при жизни одного поколения актуальные казалось бы культурные коды могут быть деактуализированы, вытеснены и замещены другими кодами, принадлежащими, по выражению С. Переслегина, «более успешной социальной группе»[16]. В СССР такая социально активная, а главное, располагающая необходимыми административными ресурсами группа сформировалась на основе внутрипартийных элитных сообществ в высших эшелонах КПСС и КГБ. Вопрос о настоящей идеологии и мотивации указанных сообществ на сегодняшний день остаётся весьма дискуссионным.
Куда более изученным примером подобных «социально успешных групп» на Западе являются пресловутые масонские и парамасонские структуры, усилиями которых современная западноевропейская цивилизация подверглась радикальному перекодированию и фактической дехристианизации. Разумеется, свою лепту в титаническую работу по перекодированию западноевропейской культуры внесли и другие элитарные параполитические организации и закрытые клубы. Однако именно масонство являлось наиболее массовой «кузницей кадров» и эффективным инструментом вовлечения национальных элит в работу по фактической ликвидации собственных культурных кодов.
Прикладная методология масонерии может наглядным образом быть раскрыта на примере вербовочной тактики у других антисистеных сил. В отличие от масонов, эта тактика, к примеру, хорошо описана в отношении исмаилитов: выдавая себя за своих принципиальных антагонистов — мусульман, против которых исмаилитам были дозволены ложь, предательства, убийства и всяческое насилие (в случае масонства аналогичное поведение допускается в отношении христианства), эмиссары исмаилитов в общении с правоверными мусульманами «толковали тексты Корана, попут‑ но вызывая в собеседниках сомнения и намекая, что им что‑то известно, но вот‑де истинный закон забыт, от‑ чего все бедствия и проистекают, а вот если его восстановить, то… Но тут они, как бы спохватившись, замолкали, чем, конечно, разжигали любопытство. Собеседник, крайне заинтересованный, просит продолжать, но проповедник, опять‑таки ссылаясь на Коран, берёт с него клятву соблюдения молчания, а затем, как испытание доброй воли прозелита, сумму денег, сообразно средствам, на общее дело»[17]. Далее следовало обучение новообращённого: на первом «градусе» посвящения неофиту обещали поведать тайны, которые Магомет не хотел доверять «общей массе» своих последователей (первый шаг по дискредитации ортодоксального ислама); на следующем «градусе» посвящённому открывали, что Магомет — лжепророк, вообще незнакомый с тайнами Аллаха, которые были открыты другим, «тайным пророкам»; наконец, на следующем «градусе» адепту сообщалось, что Аллах — это «ложный бог», которого «на самом деле» не существует вовсе[18].
Такая немудрёная на первый взгляд методика перекодирования (в т.ч. вполне ортодоксальных верующих мусульман) в сочетании с определёнными психотехниками и приёмом наркотиков продемонстрировала удивительную результативность и позволила исмаилитам привлечь на свою сторону большое количество самых искренних приверженцев.
Одна из наименее исследованных на сегодняшний момент, но оттого не менее влиятельная закрытая внутрисоциальная группа, успешно замещающая своими кодами христианские коды «старой Европы», связана с таким явлением, как мужская и женская гомосексуальность. Наряду с чрезвычайной конспиративностью гомосексуалистам свойственно своего рода гностическое неприятие остального человеческого общества, враждебность и презрение к нему, на организационном плане способствующие образованию устойчивых закрытых групп, формирующих собственное «государство в государстве»[19].
О развороте культурных кодов против их носителей
Стало своего рода общим местом констатация того, что центральным кодом русской ментальности является справедливость. Тема эта получила самое широкое освещение и в работах Изборского клуба[20]. В научных исследованиях звучит мысль о том, что современная русская идентичность представляет собой уникальный сплав православной этики и духа солидарности (социальной справедливости), а образ “Святой Руси” и образ государства социальной справедливости — это «разные проекции одной русской идеи»[21].
А. Проханов указывает на непосредственную связь кода справедливости и справедливого Царства (Земного рая, Беловодья) с ещё одним принципиально важным русским культурным кодом — кодом Победы: «Достижение Царствия Небесного является абсолютной русской Победой. Победа и Русская мечта — это два тождественных понятия. Это не только Победа 1945 года, это Победа всей русской истории — создание общества, где нет зла, нет смерти. Поэтому одним из самых важных и глубинных русских кодов является код Победы. На протяжении всей своей истории русские ищут эту Победу, ищут это царство. И код взыскания этого царства, непрерывный поиск его, непрерывное ожидание этого царства является очень важным русским кодом».
Начиная с момента фактического упразднения СССР противостояние России и коллективного Запада не прекращается, а принимает формы новой информационной войны, направленной на девальвацию и аннигиляцию теперь уже не советских, а собственно русских культурных кодов как стержневой основы русской цивилизации и её государственности.
Проханов в своём романе констатирует, что русские культурные коды не только «инструмент, с помощью которого русский народ достигает Русской мечты», но и обоюдоострое «стратегическое оружие», которое может быть использовано против самого народа — носителя культурных кодов: «Если вместо Мечты, вместо Царствия будет предложена народу ложная задача и на её выполнение будут направлены коды, то произойдёт катастрофа. Коды родят Пугачёва, родят революцию. "Таблица" взорвётся, как реактор Чернобыля, и государство погибнет»[22].
Наиболее очевидным и наглядным примером практического воплощения такой стратегии служит манипулирование главной ценностью культурноцивилизационного кода России — категорией справедливости. Напомним, что под лозунгами реабилитации «несправедливо репрессированных» производилась хрущёвская десталинизация, под популистским лозунгом борьбы с привилегиями чиновников (социальной несправедливостью) восходил на властный олимп Б. Ельцин.
Сегодня этот фундаментальный русский код снова пытаются обратить против современной РФ. Авангард либеральной политической оппозиции в лице А. Навального & Со (работающий преимущественно с молодёжной аудиторией), а вслед за ним и другие её представители концентрируют немалые усилия на критике тех сторон современной российской действительности, которые в сознании рядового россиянина ассоциируются с тем или иным проявлением несправедливости. Нужно отдать должное — в некоторых случаях такая критика носит вполне справедливый характер, но именно это обстоятельство и делает её ещё более опасным орудием в руках врагов русской цивилизации. Поскольку за «справедливой» критикой следующим неизбежным шагом в указанном направлении непременно должна последовать попытка актуализации другого русского культурного кода — «восстановления справедливости», направленного на фактическое уничтожение современной российской государственности.
В процессе либеральных реформ 1990‑х гг. была предпринята попытка целенаправленного вытеснения ещё одного важнейшего русского культурного кода, берущего своё начало в общинной структуре крестьянской общины. Общинно-доменный (в терминологии С. Переслегина[23]) код, определяющий внутреннюю структуру русского социума, попытались заместить западными культурными кодами, основанными на принципах индивидуализма, потребления и внутренней конкурентной борьбы.
В специфических природных (бедные почвы), климатических (короткое лето и холодный климат), географических (протяжённые пространства), демографических (низкая плотность населения) и политических (враждебное окружение на Западе и на Востоке) условиях, в которых формировалась русская государственность, индивидуализм и внутренняя конкурентная борьба не только оказывалась неэффективными с экономической точки зрения, но и несли с собой вполне очевидные риски, в т.ч. для геополитической целостности страны. Это способствовало образованию у большей части русского общества своеобразного коллективного иммунитета, послужившего естественной преградой для навязываемых извне чуждых культурных кодов.
Активизация наиболее высоких (идеальных, героических) качеств русского человека тесно связана с возникновением непосредственной и очевидной внешней угрозы — для его близких, Родины или всего остального мира, — которую он воспринимает как личный вызов. Одной из практических производных этой национальной особенности является функционирующая в России на протяжении многих веков т.н. «маятниковая» модель управления. В её рамках принято различать стабильные (застойные) и нестабильные (кризисно-мобилизационные) периоды развития. Именно в кризисных условиях (войны, социальные потрясения) русская проектно-мобилизационная модель управления демонстрирует феноменальную результативность[24].
Пресловутая политика разрядки, искусно навязанная политическому руководству СССР в 1970‑е гг., усыпила бдительность советской элиты и общества в целом лукавыми тезисами об «общеевропейском доме», «общечеловеческих ценностях» и т.п. средствами из арсенала спецпропаганды. Настойчиво насаждаемый миф об отсутствии для СССР внешней угрозы со стороны стран Большого Запада способствовал трагической иммобилизации и разрушению советского государства, обернувшись современным смертельным балансированием страны на грани либерального реванша, чреватого её распадом по образцу СССР.
Не вызывает сомнения, что «усыпление» русского мобилизационного кода, равно как и попытка замещения русского общинно-доменного кода является частью куда более амбициозного «тренда», направленного на сознательное разрушение всей совокупности национальных культурных кодов с целью максимальной атомизации (внутрисоциального разобщения) индивида и общества в масштабах всего человечества. Конечная цель такой атомизации — максимальная открытость индивида и общества для внешних манипуляций, превращающая их в объекты т.н. «социального программирования». Видимой теперь уже практически невооружённым глазом частью стратегического курса на всеобщую социальную атомизацию является текущая ситуация, складывающаяся вокруг пресловутого COVID-19, радикально трансформировавшего всю систему внутрисоциальных связей в рамках земного шара.
Код Николы Чудотворца
В русской традиционной культуре статусу волшебных помощников в наибольшей степени соответствуют православные святые — прославленные церковью чудотворные заступники и ходатаи за людей перед Богом. Неожиданное и на первый взгляд довольно рискованное утверждение Проханова: «“Русские коды” — это “русские боги”»[25] — облекается событийной плотью, когда мы обращаемся к образу св. Николая Чудотворца (Николай Угодник; Николай Мирликийский, ок. 270–345) — одного из самых почитаемых в России святых, с давних времен считающимся «скорым помощником» в самых, казалось бы, безнадёжных и неразрешимых проблемах — как духовных, так и житейских[26].
У поморов Николай Угодник считался «морским богом» и буквальным «водителем» («вожем») в морских скитаниях по волнам Студёного моря. Они говорили, «когда молишься Богоматери и разным святым, они твою молитву понесут Богу, и уже от Бога ты получишь милость». Но Николе «вперёд милость дана», т.е. Николе отпущен от Бога своеобразный «лимит» на милость[27].
Значимость Николы Морского для северорусских моряков отмечал французский путешественник П.‑М. де Ламартиньер (1634 — ок. 1676), совершивший одно из первых удачных путешествий по северу Европы во второй половине XVII столетия. В качестве хирурга он принял участие в экспедиции, организованной Северной торговой компанией, и стал первым французом, который составил описание морского путешествия вдоль суровых северных берегов Европы[28]. В своей книге Ламартиньер называет поморов «николаистами» («подобно всем московитам»), т.к. в каждом жилище он видел икону Николая Угодника[29]. Переводчик В. Семенкович в примечаниях к книге Ламартиньера следующим образом комментирует это утверждение: «При защите мною настоящей диссертации один из оппо‑ нентов, пр. Н.Н. Ардашев, на основании превосходно знакомого ему архивного материала высказал такую мысль: за‑ щищать Ламартиньера против нападок на него за то, что он назвал тогдашних русских николаистами, даже и не надо: они действительно так высоко чтили св. Николая, что могли так называться. Они даже никогда — за единичными ис‑ ключениями — не давали при крещении имени Николай, почитая это для своих религиозных чувств столь же неудобным, как назвать ребёнка “Бог” или “Спаси‑ тель”. Они даже избегали в разговоре упоминать самоё имя Николай — всё из того же крайнего почтения к Свя‑ тителю”. Пользуюсь случаем принести Н.Н. Ардашеву глубокую благодарность за это ценное указание; отсюда видно, что хотя Ламартиньер формально и не‑ прав, назвав наших предков николаиста‑ ми, но по существу, видя повсеместное и глубокое почитание св. Николая, он был прав, и опять‑таки мы ему должны быть благодарны, что он записал эту черту народного верования того времени»[30].
Величание поморов «николаистами» обусловлено чужеземным восприятием святого Николая как «русского бога», собственное имя которого становится нарицательным и обозначает русского человека вообще. Почитание икон связано было и с Богом старого Севера. Понятие об этом даёт "Стих о Николае Морском":
Мы пишем Николу
Разноцветные вапы[31]
Украшаем Николу
Скатными жемчугами
Мы ставим Николу
В киноваренную божницу
Мы теплим Николе
Воскояровы свечи
Кадим мы Николе
Ладаном-темьяном
Творим мы Николе
Земные поклоны.
Абсолютно все поморские ладьи были названы именем св. Николая и украшены его резным образом. Северные русские мореходы были уверены, что святой, во имя которого построен храм, сам является этим храмом и пребывает в нём. А корабль для них являлся своего рода церковью[32].
К числу наиболее необычных прецедентов почитания св. Николая следует отнести его особый статус в среде нехристианских народов России. Так, у калмыков-буддистов этот святой под именем Микола-бурхан[33] был включён в пантеон духов-хозяев Каспийского моря и особо почитался как покровитель рыбаков[34]. Буряты отождествляют Николая Чудотворца с Белым Старцем — божеством долголетия и процветания: «Все без исключения тункинские монго‑ лобуряты, как шаманисты, так и лама‑ исты, питают глубочайшее почтение к этому Святителю и называют его по‑русски на свой лад: “батюша Михола”, или же по‑монгольски “Саган-Убукгун”»[35]. Почитание св. Николая существует не только у лопарей, но и у многих других северных народов, примеров чего можно привести множество[36].
В восточнославянской традиции культ св. Николы по своей значимости приближается к почитанию Богородицы и даже самого Христа[37]. На Руси количество посвящённых Николаю Чудотворцу храмов и написанных икон было самым большим после Богородицы[38]. Это особое положение св. Николы на Руси неоднократно отмечали иностранные наблюдатели, которые констатировали, что русские воздают св. Николе поклонение, приличествующее самому Богу[39]. Филолог, семиотик и историк языка Б. Успенский выделяет как особенно характерное бытующее представление о том, что св. Никола входит в Троицу: еще в XIX–XX вв. можно было встретить мнение, что Троица состоит из Спасителя, Богоматери и Николы: «По свидетельству Вармунда, посетившего Россию в конце XVII века, русские могли даже считать Николу четвёртым лицом Троицы»[40].
В некоторых текстах Бог и св. Никола почти равноправны. Н. Витсен и Г. Давид в своих описаниях Московии XVII века свидетельствуют, что русские настолько почитают св. Николая, что, по их мнению, когда Бог умрёт, св. Николай займёт его место. Аналогичное свидетельство приводит поляк Мартын Стадницкий, бывший в Москве при Лжедмитрии. Он рассказывает о проповеди, слышанной им в подмосковном селе Вяземы, где священник прославлял Николу Чудотворца и «свою речь заключал так, что коли бы Бог старый змерл, Микула Богом бы был». Подобные сведения находят подтверждение как в русских текстах XVII века, так и в более поздних записях: по народному поверью «Святы Мыколай Богом буде, як Бог умре» и т.п. Успенский приводит сообщение о том, что по представлениям русских св. Николай сам не захотел стать Богом, но после правления Бога-Отца он займёт его место. Подобное представление зафиксировано и у болгар.
В отечественной науке встречается точка зрения, согласно которой на образы Бога и Николы проецируются архаические взаимоотношения бога-громовника (Перуна) и его хтонического противника (Велеса-змея)[41]. Оставляя в стороне весьма дискуссионный вопрос о правомочности сопоставления образа Велеса с образом св. Николая, тем не менее нужно признать, что св. Никола в одной из своих ипостасей является действительным правопреемником архаичного «водяника», культ которого на Севере Европы и в Древней Руси был реконструирован советским историком и археологом, академиком Б. Рыбаковым (1908–2001). В частности, новгородцы адресовали свои земледельческие моления преимущественно женским божествам — рожаницам, а моления о рыбных богатствах и водных путях, игравших важную роль в их жизни, обращали к богу Jassa, царю вод. Последний выступал в двух ипостасях: как бог Ильменя и Волхова (чародей Волхов — «коркодел») и бог «синего моря соленого» — морской царь[42].
Неожиданная связь между св. Николаем и Ящером была установлена благодаря этнографической записи, обнаруженной Успенским. В ней содержится описание обряда «умилостивления Онежского озера», имитирующего принесение человеческой жертвы, но уже не языческому «Водянику», а христианскому Николе (он же «Никола Зимний», «Никола Мокрый», «Никола Морской»): «Каждый год на‑ кануне зимнего Николы пред всенощной из каждой рыбацкой семьи к известному месту собираются старики. На берегу ими делается человеческое чучело и в ды‑ рявой лодке отправляется в озеро, где, конечно, и тонет. Два-три старика поют песню, где просят Онего (озеро) взять чучело соломенное… И для большей вразумительности призывают имя Николы Морского»[43].
Церковь св. Николая, возведённая на месте прежнего языческого святилища на Перыни, и поставленная здесь же в 1221 году каменная церковь Рождества Богородицы содержит фактическое указание на преемство культа Ящера и культа рожаниц. Иными словами, после крещения Руси наиболее значимые и жизнеспособные персонажи славянского языческого пантеона были интегрированы в православную традицию через «срастание» с образами тех или иных христианских святых.
В этой связи невозможно обойти вниманием актуальную для современной России проблему «возрождения языческих корней». Всем сколько‑нибудь образованным русским людям следует прислушаться к той точке зрения, согласно которой линия преемственности от язычника к язычнику прервалась у всех индоевропейских народов континента без исключения (не прервалась она лишь у марийцев и удмуртов, единственных в Европе сохранивших язычество традиционным, и то весьма серьёзно его видоизменив). В этом смысле современное неоязычество целиком и полностью представляет собой реконструкт, оно не аутентично, то есть не продолжает древнюю «веру предков», а лишь симулирует её[44].
За возрождением неоязычества можно видеть вполне управляемый процесс по взращиванию нового голема, с помощью которого ведётся психоисторическая война против русской идентичности, русского самосознания, русских культурных кодов и православия как станового хребта русской государственности. Напомним, что именно украинское неоязычество, наряду с униатством неизменно пользовавшееся особым покровительством американских спецслужб, стало важнейшим инструментом разрушения единства русской цивилизации. Последнее по существу является стратегической целью подавляющего большинства крупных неоязыческих проектов в России, Украине и Белоруссии. Основные принципы такого рода деятельности предельно ясно сформулировал А. Гитлер в апреле 1942 года: «В любом случае следует избегать соз‑ дания единых церквей на более или менее обширных русских землях. В наших же интересах, чтобы в каждой деревне была своя собственная секта со своими пред‑ ставлениями о боге. Даже если таким образом жители отдельных деревень станут, подобно неграм или индейцам, приверженцами магических культур, мы это можем только приветствовать, поскольку тем самым разъединяющие тенденции в русском пространстве ещё более усилятся»[45].
В настоящий момент невозможно себе представить корабль или подводную лодку под российским флагом, на которых не было бы иконы св. Николая. Не меньшей популярностью святой угодник пользуется и у современных автомобилистов. Именно через эту ипостась исключительного покровителя всех плавающих и путешествующих в современный мир неожиданно проступает наиболее архаичный извод образа «чудовища» как подателя благ и буквального средства передвижения (представленного, как правило, в виде большой «рыбы», «змея» или «кита»)[46].
Советский филолог-фольклорист В. Пропп (1895–1970) в работе "Исторические корни волшебной сказки" указывает, что в архаических обрядах инициации и сопровождающих их мифах из «чудовищного поглотителя» добываются все первые вещи: первые плоды земли; гончарное, земледельческое и охотничье искусство; металлургия; огонь и т.п. На Адмиралтейских островах (Австралия) записан миф, содержащий следующий эпизод: «Змей сказал: скользни в моё чрево. Дракон раскрылся. Мужчина скользнул внутрь. Он пошёл смотреть огонь, он пошёл смотреть таро, он пошёл смотреть сахарный тростник. Он пошёл смотреть все вещи». Всё это герой забирает и приносит людям[47].
Отголосок этого сюжета встречается в библейском эпизоде с ветхозаветным пророком Ионой, вынужденным три дня и три ночи провести в чреве поглотившего его чудовищного «кита» (Ион 1:1, 2:1). Мотив передвижения человека верхом на ящере или драконе является характерной чертой дальневосточной традиции и важной компонентой шаманских представлений, распространённых в северо-восточной части Евразийского континента[48].
Пропп пишет, что первоначально поглощение чудовищем представляло собой обряд, производившийся во время посвящения. Ключ к пониманию обряда поглощения содержат сопровождающие его мифы, рассмотрение которых позволяет заключить, что пребывание в желудке чудовища давало вернувшемуся магические способности. Посвящаемый как бы переваривался и извергался, становясь новым человеком.
Именно эта, казалось бы, основательно забытая положительная ипостась архаического «чудовища» внезапно выходит на первый план и получает необычайно широкое распространение через образ св. Николая Чудотворца. Позитивные качества подателя сверхъестественного блага и покровителя не просто открепляются от представляющей прямую угрозу для человека «чудовищной» составляющей его образа (как это показано, например, в русской волшебной сказке), но приобретают в лице св. Николая антропоморфный облик.
В этом смысле огромное символическое значение приобретает иконографический сюжет «Спасение моряков святителем Николаем», на котором св. Николай изображён стоящим вместе с экипажем на борту корабля, нос которого украшает голова дракона, навроде древнескандинавского драккара (норв. Drakkar, от древнесканд. Drage — «дракон» и Kar — «корабль», букв. — «корабль-дракон»). Св. Николай в данном случае символизирует сверхъестественное начало, помогающее людям подчинить своей воле (фактически поставить себе на службу) стихийные силы, представленные одновременно разбушевавшимися морскими водами и кораблём в форме дракона. К сожалению, непонимание подлинного (в своей основе — инициатического) смысла этого исключительно важного иконографического сюжета часто приводит к его редакции, «благочестиво» вымарывающей вместе с головой дракона настоящий смысл изображения.
Исторические перипетии, разворачивающиеся вокруг образа св. Николая в России, свидетельствуют не только о его сугубой значимости и функциональности, но и возможных попытках практического использования этого русского кода в интересах государственного строительства. Наиболее масштабным примером почитания св. Николая в Российской империи служит история возведения Никольских морских соборов. 20 июля 1762 года в присутствии императрицы Екатерины II состоялось освящение первого Никольского морского собора (Морской собор Святителя Николая Чудотворца и Богоявления), призванного окормлять моряков русского флота и вмещающего около пяти тысяч человек одновременно. Весьма символично, что главная святыня собора — греческая икона святителя Николая Чудотворца XVII века с частицей его мощей — находится в нижней трёхпридельной Никольской церкви, освящённой во имя св. Николая Чудотворца, традиционно считавшегося покровителем плавающих и путешествующих. 22 августа (4 сентября) 1903 года в присутствии императора Николая II был освящён Свято-Никольский морской собор в Лиепае (бывшей Либаве), возведённый Военным министерством Российской империи. 10 (23) июня 1913 года в Высочайшем присутствии был освящён последний и самый крупный из морских соборов, построенных в Российской империи — Морской собор святителя Николая Чудотворца (Никольский ставропигиальный Морской собор) в Кронштадте.
28 мая 2013 года, в день памяти святого благоверного царевича Димитрия, Угличского и Московского, патриарх Иерусалимский Феофил III и патриарх Кирилл совершили чин великого освящения Кронштадтского Морского собора во имя святителя Николая Чудотворца после капитальной реставрации и Божественную литургию в новоосвящённом храме. На Якорной площади перед храмом их встречали выстроившиеся праздничным строем военнослужащие, в том числе военные моряки всех четырёх флотов и Каспийской флотилии со своими боевыми знамёнами, состоялось торжественное прохождение войск. Богослужение транслировалось по городскому каналу Санкт-Петербурга и на мониторы, установленные внутри храма и на Якорной площади. В дар собору патриарх Кирилл передал икону Воскрешения Лазаря и мастерок, который держал в руках святой праведный Иоанн Кронштадтский, когда совершал закладку Морского Кронштадтского собора 1 (14) сентября 1902 года. От имени благотворителей собору были переданы частица мощей святителя Николая и миро из Бари, копия лампады, которая находится в крипте базилики св. Николая в Бари, частицы мощей двенадцати апостолов и частица Животворящего Креста Господня. На следующий день священный синод РПЦ постановил придать собору ставропигиальный статус, подобающий главному храму Военно-морского флота России.
Одна из наиболее масштабных и одновременно наименее афишируемых в истории современной России символических акций, в которой был задействован образ св. Николая как покровителя и непосредственного защитника русских границ, приходится на середину — вторую половину 2000‑х гг. Благотворительный Фонд святителя и чудотворца Николая осуществил грандиозный по своему размаху проект «От Калининграда до Камчатки», в процессе которого было изготовлено несколько скульптур святого для установки на всех четырёх рубежах России. По замыслу инициаторов акции, бронзовые скульптуры небесного покровителя России призваны охранять духовное и географическое пространство нашей страны от внешних и внутренних угроз.
11 августа 2004 года на Чукотке — на самой высокой скале над Анадырским лиманом, был открыт самый большой в мире памятник святителю Николаю Чудотворцу. Общая высота памятника составляет более 25 метров, статуя Святителя имеет 6 метров в высоту, размах его рук — 3 метра 60 сантиметров.
5 февраля 2006 года в Майкопе (административный центр Республики Адыгея, входящей в состав Краснодарского края) на территории 131‑й Майкопской бригады у часовни Святого Георгия была торжественно открыта точная копия памятника святителю Николаю, установленного на Чукотке.
14 октября 2006 года на Соборной площади Ачаирского Крестового женского монастыря под Омском была освящена третья бронзовая скульптура св. Николая Чудотворца.
26 июля 2007 года памятник Николаю Чудотворцу был установлен на острове Танфильева, самом южном острове Малой Курильской гряды и ближайшем к японскому острову Хоккайдо. Скульптура высотой более трёх метров и весом в одну тонну была доставлена с материка на остров Сахалин самолётом пограничной авиации. Трёхметровое изваяние Святителя Николая теперь видно даже из Японии.
19–20 сентября 2008 года епископ Архангельский и Холмогорский Тихон посетил посёлок Белушья Губа на острове Новая Земля и пограничную заставу "Нагурское" на острове Земля Александры архипелага Земля Франца Иосифа (оба населённых пункта находятся в Архангельской области), где совершил освящение скульптурных изображений святителя Николая Чудотворца.
В декабре 2008 года в столице Камчатки городе Петропавловске-Камчатском был открыт ещё один величественный памятник Николаю Чудотворцу.
Наконец, 23 декабря 2009 года на западном форпосте России в Калининграде перед памятником рыбакам (посвящённым пионерам океанического лова и рыбакам, погибшим в море) был установлен памятник Николаю Чудотворцу. В правой руке святой держит обнажённый меч, обращённый остриём к небу, а в левой — модель храма.
1 марта того же года Русской православной церкви был передан храм в честь святителя Николая (построен в 1913–1917 гг.) вместе с Патриаршим подворьем в городе Бари, где пребывает большая часть мощей святителя Николая. Символические ключи от подворья принял из рук президента Италии Д. Наполитано президент России Д. Медведев. Настоятель храма Святителя Николая в Бари протоиерей В. Кучумов назвал историческим событие, когда Италия отдаёт другой стране свою собственность, являющуюся к тому же памятником ЮНЕСКО.
Памятники святителю Николаю были установлены не только на границах России, но и в различных городах[49]: Тольятти, Ейске, Перми, Тамбове, Можайске, Сергиевом Посаде, Ивантеевке, Дзержинске (рядом с древним Николо-Угрешском монастырем), в селе Волго-Верховье у истока Волги, а также в Самаре, где в середине 1950‑х гг. произошло чудо, известное как «Зоино стояние».
Наиболее интересный памятник святителю и чудотворцу Николаю установлен в селе Солотча Рязанской области возле храма в честь Казанской иконы Божией Матери. Он был воссоздан по мотивам памятника скульптора Г. Потоцкого, установленного в 2000 году в городе Миры Ликийские (Демре, Турция), где жил и умер св. Николай. На памятнике святитель стоит на вершине земного шара. В 2004 году турецкие власти демонтировали памятник, водрузив на его месте пластиковую фигуру Санта Клауса. В 2006 году памятник был воссоздан заново и установлен в селе Солотча, где 22 мая по благословению архиепископа Рязанского и Касимовского Павла состоялось его торжественное освящение.
Примечания:
1 Проханов А. Таблица Агеева. С. 85; а также: Александр Проханов: Мы восстанавливаем русскую историю.
2 Синявский А.Д. Иван-дурак: Очерк русской народной веры. — М.: Аграф, 2001. С. 37–48.
3 Адоньева С.Б. Сказочный текст и традиционная культура. — СПб: Изд-во С.‑Пб ун-та, 2000. — 181 с. С. 25, 28, 31, 44, 48, 49.
4 Проханов А. Таблица Агеева. // Изборский клуб, №8 (84), 2020. С. 15.
5 Проханов и Кургинян: Царствие Небесное, где ты?
6 Магнитская Н. Тайны и загадки Мамаева кургана.
7 Бывшие сотрудники Штази назвали тайную цель Гитлера под Сталинградом; Поиски священного Грааля и побег Тамерлана: легенды и мифы Мамаева кургана Волгограда.
8 Подробнее см.: Валентинов А. Спартак: Роман. — М.: Изд-во Эксмо, 2002. — 480 с.
9 Проханов А. Таблица Агеева. С. 82, 40.
10 Повель Л., Бержье Ж. Утро магов. — Киев: София, Ltd, 1994.
11 Forces françaises Claudestines, впоследствии переименованные в FFI (Forces françaises de I»lntérieur, Внутренние вооружённые силы). См.: Бержье Ж. Секретные агенты против секретного оружия. // Москва. 1960. №5–7.
12 «Возглавлял группу французский учёный Андре Гейльброннер, хорошо знакомый с проблемами жидкого воздуха, ультрафиолетовых лучей и тяжёлой воды. Вместе с ним борьбу вёл Альфред Эшкенази, большой специалист в области кибернетики. Третьим в этом добровольном научном разведывательном центре был Жак Верн (Бержье)» (Мадер Ю. Тайна Хантсвилла. — М., 1964. С. 82).
13 Комогорцев А.Ю., Непомнящий Н. Н. Аненербе и высокие технологии Третьего рейха. — М., 2014.
14 Первушин А. Оккультные тайны НКВД и СС. — СПб, 1999. С. 351.
15 Черных Е. Почти половина россиян верит, что нами управляют масоны и рептилоиды. Беседа с А.И. Фурсовым.
16 Переслегин С. Цивилизации в людях и кодах. // Изборский клуб.
17 Старостин К. Л. Н. Гумилёв об антисистемах. // Журнал "Митра", №9–10, 2003.
18 Аsterrot. Концепты.
19 Очередной громкой информационной победой международного гей-лобби можно считать недавнее скандальное высказывание главы Римско-католической церкви папы Франциска в пользу легализации «однополых гражданских союзов». По словам понтифика, у однополых пар должна быть возможность зарегистрировать гражданские союзы. Хотя это высказывание и не нашло своего формального отражения в конкретных документах Римско-католической церкви, а прозвучало в документальном фильме американского режиссера Е. Афинеевского «Франческо», слова папы вызвали бурное ликование в «прогрессивных кругах» США, «подталкивающих страну по пути либеральной культурной трансформации».
20 См., к примеру, журнал «Изборский клуб»: 2015, №№ 6, 7.
21 Свиридкина Е. В. Справедливость как ценность в культурно-цивилизационном коде России. // Культурное наследие России. Российский научно-исследовательский институт культурного и природного наследия им. Д.С. Лихачёва. №2, 2018. С. 35–41. //
22 Проханов А. Таблица Агеева. С. 95.
23 Переслегин С. Цивилизации в людях и кодах.
24 Комогорцев А. Подъём России — в «длинных» стратегиях. // Изборский клуб, №7 (53), 2017. С. 96–101.
25 Проханов А. Таблица Агеева. С. 89.
26 Иеромонах Симеон (Томачинский). Самый почитаемый святой. Слово в день памяти Святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских чудотворца.
27 Эльстон А. Никола Морской. // URL: https://cyrillitsa.ru/posts/602‑nikola-morskoy.html
28 Ламартиньер, Пьер Мартин де. Путешествие в северные страны. — М, 1911.
29 Там же. С. 32.
30 Там же. С. 34.
31 Вап или вапа (от греч. βαφα — окраска) — древнерусское название красок.
32 Никола Морской: как русские поморы почитают Николая Угодника. // URL: https://cyrillitsa.ru/posts/602‑nikola-morskoy.html
33 Бурхан (в тюркск. и монг. языках «хан» (титул), «будда», «будда-хан», «бог»; арабск. «Бурхан» (Бурхануддин, Бурханулла) — «правота Веры», «правота Бога»). Может употребляться в значении титула государя, правителя и их прямых потомков в тюркско-монгольском варианте. Обозначает божество в мифологии алтайцев и других народов Сибири и Центральной Азии.
34 Орлова К. В. История христианизации калмыков: середина XVII — начало XX в. — М.: Вост. лит., 2006. С. 187.
35 Протоиерей Анатолий Дмитрук. Патерик сибирских святых и подвижников благочестия. — Единецко-Бричанская епархия, 2006. С. 55.
36 См.: Энгельгардт А.П. Русский Север. — М., 2009. — С. 237; Ламартиньер, Пьер Мартин де. Путешествие в северные страны. 1911. — С. 33; Белявский Ф. Поездка к Ледовитому морю. — М. 1833. — С. 48.
37 Белова О. В. Николай // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5т./под общ. ред. Н.И. Толстого. — М. 2004. Т. 3.
38 Булгаков С. В. Настольная книга церковносвященнослужителя. 1913. С. 491.; Иеромонах Симеон (Томачинский). Самый почитаемый святой. Слово в день памяти Святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских чудотворца.
39 Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского. — М.: Изд-во Моск. ун-та, 1952. — 248 с. С. 6.
40 Там же. С. 7.
41 Там же. С. 38–39, 42.
42 Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. — М.: Наука, 1987.
43 Там же. С. 277.
44 Кутарев О. Язычество и неоязычество. Матчасть. // URL: http://paganka.blog/2013/11/19/yazychestvo-i-neoyazychestvo-matchast/
45 Пикер Г. Застольные разговоры Гитлера. Пер. с нем. И. В. Розанова. — Смоленск.: Русич, 1993. С. 198.
46 Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Научная редакция, текстологический комментарий И. В. Пешкова. — М.: Издательство «Лабиринт», 2000. — 336 с. С. 197–198.
47 Там же. С. 194–195.
48 Комогорцев А. Ящер как источник магических способностей шамана в пермском зверином стиле.
49 См. об этом: Восточные, южные и северные границы России охраняет святитель Николай Чудотворец; Крупина Г. Радуйся, Николае, великий чудотворче. // URL: http://www.pafnuty-abbey.ru/publishing/7073/
Публикация: Изборский клуб №10(86)
