Гермес. «Сей Асклепий для Меня как Солнце. Это Бог, Сам Бог ведет Тебя к нам, о Асклепий».
«Асклепий» или [Священная книга Гермеса Триждывеличайшего, обращённая к Асклепию].
В одной из книг библиотеки раннехристианских текстов из Наг Хаммади можно увидеть фрагмент трактата «Асклепий», который имел первоначальное название «Совершенное учение» и является частью сохранившихся текстов древнеегипетского философского учения.
Кое что интересное, помимо философской части, содержащейся в этом учении, можно найти так же в греческих мифах, описывающих историю жизни Асклепия. Существует мнение, что мифы об Асклепии несколько отличаются от других древнегреческих мифов.
«Кажется, что в образе Асклепия античное сознание совершает прорыв к какой-то более высокой религии, доселе бывшей под замком. К религии самого человечного из богов, по греческим понятиям» (О. Джарман. Асклепий. Великая тоска античного мира по Христу). Вспомним также, что последними словами Сократа во время его казни, которые он сказал своим ученикам, была просьба принести жертву Асклепию. Такая жертва приносилась в случае, когда человек исцелялся.
«Асклепий стал столь великим врачом, что научился воскрешать мёртвых, и люди на Земле перестали умирать. Он совершал воскрешения с помощью крови из правой половины тела Горгоны, которую он получил от Афины. По Ферекиду, в Дельфах он воскресил всех умерших. По Стесихору, воскресил некоторых из павших под Фивами, также воскресил Ипполита. Воскресил некоего мёртвого за плату.
Бог смерти Танатос, лишившись добычи, пожаловался Зевсу на Асклепия, нарушавшего мировой порядок. Зевс согласился, что, если люди станут бессмертными, они перестанут отличаться от богов. Своей молнией громовержец поразил Асклепия (о чём упоминают Гесиод, Писандр, Ферекид, Паниасид, Андрон и Акусилай). ...Но великий врач соизволением мойры вернулся из Царства Мёртвых и стал Богом врачевания» (Википедия).
Последними словами Сократа были слова:
«Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не забудьте».
«Непременно», – отозвался Критон. – «Не хочешь ли еще что-нибудь сказать?»
Но на этот вопрос ответа уже не было...» (Платон. «Фёдор». 118).
В просьбе принести жертву Асклепию можно увидеть некоторое противоречие, учитывая, что Сократ и Платон, суды по всему, не употребляли в пищу мясо. Описывая несправедливое государство или же справедливое государство, в котором только начинает проявляться несправедливость, Сократ говорит: им понадобится «множество всякого скота, раз идёт в пищу мясо. Не так ли?» («Государство». Книга 2. 372 С — 373 С).
То есть, убой животных и употребление их плоти в пищу (имеется ввиду поощряемая государством практика) называется характерной чертой благодаря которой можно отличить несправедливое государство, или государство, в котором установлена неполная справедливость, или бывшее когда-то справедливым государство, которое начало инволюционировать (деградировать, саморазрушаться).
С другой стороны, описывая истинное справедливое государство, Сократ говорит, что праведные жители такого государства употребляют в пищу различные полезные и здоровые растительные продукты, а также сыр, то есть молочные продукты (См. «Государство». Там же).
Так же трактат «Асклепий» завершается словами заключительной молитвы, обращённой к Богу (фрагмент окончания молитвы): «...Во всей этой молитве, обожая Благо и Твою Благость, мы просим Тебя возжелать сделать нас настойчивыми в любви к Знанию Тебя, чтобы мы никогда не оставили этот образ жизни. Преисполненные этого желания, мы примем ужин чистый и свободный от мяса животных».
Ту же самую молитву, в несколько модифицированном, и видимо, более совершенном виде (судя по тексту молитвы в целом, разве что в этом месте трактата «Асклепий» сделан неудачный перевод), находим среди книг библиотеки из Наг Хаммади, в раннехристианском тексте «Молитва Благодарения»: «...Одного просим — сохраниться в Знании. Одна защита, которой мы желаем: чтобы не оступиться в этой жизни. Когда они произносили эти слова молитвы, они обнимали друг друга и шли есть свою святую пищу, не имеющую крови».
В дополнение к этому можно вспомнить, что говорит апостол Павел на эту тему, а именно: Имеющий веру в Истину (Ср. Флп 4), которая есть вся Справедливость (Ср. Флп. 89), не ест мяса, «а сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех» (Рим. 14, 21-23).
Таким образом, просьба Сократа принести в жертву Богу Асклепию петуха должна быть истолкована не как прямое действие с буквальным толкованием, а как некий символ, послание или напоминание, в котором содержится следующий скрытый смысл:
Сократ воскрес из мёртвых и его ученики распространяют Благую весть, то есть истинное философское учение, как учение о построении справедливого государства и установлении истинного Справедливого Мирового Порядка (которое сохраняется в тех же диалогах Платона). Поэтому Сократ просит отблагодарить Бога Асклепия, полностью исцелившего его от смерти (подобно как Осирис, воскресший и соединившийся с Хором, обретает полное воскресение в конце пути ночной Солнечной ладьи через Дуат, в заключительных часах ночи). Сократ приобрёл Мир и вечную жизнь, ибо как знающий человек он сделал то, что мог и должен был сделать, выполняя Волю Того, Кто пребывает во Всём и за пределами Которого нет ничего, и Которого поэтому называют: предвечный Отец, Владыка Всего до пределов, а также: Творец Всего сущего, Которого мы справедливо называем «Бог».
О том же рассказывает русская народная песня «На горе петухи поют», в которой можно разглядеть скрытые символы и образы христианского учения.
Елена Кись. На горе петухи поют.
На горе, горе петухи поют да
Ой Ладо, Ладо петухи поют
Под горой, горой озеро с водой да
Ой Ладо, Ладо озеро с водой
По межу, межу бел ручей течёт да
Ой Ладо, Ладо бел серебряный
По тому ручью селезень плывёт да
Ой Ладо, Ладо в камне весть несёт
Хочет батюшка за муж выдавать да
Ой Ладо, Ладо за муж выдавать
За муж выдавать за стара мужа да
Ой Ладо, Ладо за стара мужа
А я батюшку не послушалась да
Ой Ладо, Ладо не послушалась
Не послушалась домой не пришла да
Ой Ладо, Ладо домой не пришла
На горе, горе петухи поют...
Образ «старого мужа» в песне близок образу Иосифа Справедливого, взявшего замуж Девицу Марию, от Которой затем родился Младенец Иисус.
«Когда же Иосиф Справедливый овдовел, Марии, Моей Благословенной святой и пречистой Матери, исполнился двенадцатый год.
И привели родители Её во храм, когда Ей было только три года, и Она провела девять лет в храме.
Тогда священники увидели, что эта святая и богобоязненная Дева вступает в возраст юношеский, и толковали между собою, говоря:
"Поищем справедливого и благочестивого человека, которому поручим Марию до брака из боязни, что, если Она останется при храме, с ней может случиться обычное женщинам и чтобы не согрешили мы с Ней и Бог не прогневался на нас".
И тотчас же, отправив посланных, они созвали двенадцать старцев из колена Иудина. И они написали имена двенадцати колен Израилевых.
И пал жребий на благочестивого старца Иосифа Справедливого.
И сказали священники благословенной Матери Моей: "Иди с Иосифом и живи у него до брака».
И Иосиф Справедливый принял Мою Мать и отвел Её в дом свой. И Мария нашла Иакова младшего, и он был уныл и печален в доме отца своего по причине потери матери своей, и Она заботилась о нём, и потому называли Марию Матерью Иакова.
После того Иосиф, оставив Её в доме своем, отправился в мастерскую, где он работал плотником.
И когда святая Дева пробыла в его доме два года, Ей пошел четырнадцатый год.
И вот я чрезвычайно возлюбил Её с Благоволения Отца Моего и причастием Духа Святого.
Я воплотился в Ней через тайну, которая превосходит понимание всякой твари» (Книга Иосифа плотника. III-V).
Так с помощью образов описывается в этом тексте душа и психика человека и такие понятия как «душа», «мышление», «ум». Одновременно показывается духовная эволюция человека, которая совершается вместе с тем, как совершенствуется человек, ведь и Павел говорит: «Дети мои, для которых я снова в му́ках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал. 4, 19.)
Образ Иосифа Справедливого соответствует некоторой, хотя и не бессмертной, но весьма возвышенной части психики, которая всё же, подобно земному человеку, старится и умирает, преображаясь затем в новой форме, имея ввиду воскресение, как венец процесса совершенствования человека, о чём говорит Сократ в одном из диалогов Платона:
«Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него - один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь – его противоположность и предки его – иные. Неизбежно, что править нами – дело тяжкое и докучное» («Федр». 246 Б).
О том же, что у Иисуса есть другой отец говорится в Евангелии от Филиппа:
«...Господь не [сказал бы]: «[Отец] Мой, [Который на] Небесах», если бы у Него не было [другого] отца, но он сказал бы просто: «Отец Мой» (Флп. 17).
Если дать истолкование смысла (текста) песни, то может оказаться, что в ней описывается печаль души не явившейся на Брачный пир.
Похожий сюжет можно увидеть в притче о десяти девах, «которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: «вот, жених идёт, выходите навстречу ему». Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: «дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут». А мудрые отвечали: «чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе». Когда же пошли они покупать, пришёл жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: «Господи! Господи! отвори нам». Он же сказал им в ответ: «истинно говорю вам: не знаю вас» (Мф. 25, 1-12).
Пять мудрых дев — это человек, признающий полезность справедливости, а пять неразумных — это человек, который утверждает, будто человеку полезно творить несправедливость, а действовать по справедливости невыгодно. Свет, который смогли зажечь в своих светильниках мудрые девы — это ум истинный, а неспособность зажечь светильники пяти неразумных дев символизирует слепой ум несправедливого человека, не понимающего что такое справедливость. Оливковое масло, которое заливалось в светильники символизирует помазание в Истине. Также пять дев — это пять органов чувств человека, благодаря воздействию которых он порабощается и с помощью которых освобождается.
Мудрые девы, которые смогли войти на Брачный пир — это справедливый человек, родившийся свыше, который может увидеть Царство Отца (то есть справедливое государство на Земле и на Небе. См. Фм. 117; Фм. 2; Эфес. 3, 15; Фм. 23) и войти в него (См. Ин. 3, 1-12). С другой стороны, неразумные девы — это несправедливый человек, который даже попав случайным образом в справедливое государство, не сможет понять где он находится, и будет видеть в подобном государстве, разве что, например, так называемые «Сталинские репрессии» и т. п.).
Брачный пир описывается в ещё одной христианской притче:
«Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: «скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир». Но они, пренебрегши тò, пошли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою; Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: «брачный пир готов, а званые не были достойны; Итак пойдите на распутия и всех, кого найдёте, зовите на брачный пир». И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: «друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде?» Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов. Ибо много званых, а мало избранных» (Мф. 22, 1-14).
В этой притче с помощью символов и образов описывается процесс создания справедливого государства такого типа, о котором рассказывает Сократ в диалоге «Государство» (второе по достоинству идеальное государство). В течении трёх лет звались званые на Брачный пир, и не хотели придти, но напротив, выступили против Воли Бога. А те, которые пришли и смогли остаться на Брачном пиру — это единственные и избранные, которые избрали путь справедливости, тем самым избравшие Истину и жизнь, которые приобретают воскресение и жизнь вечную.
«Иисус сказал: «Блаженны единственные и избранные, ибо вы найдете Царство, ибо вы от него (и) вы снова туда возвратитесь» (Фм. 54).
«Иисус сказал: «Я выберу вас одного на тысячу и двоих на десять тысяч, и они будут стоять как Одно» (Фм. 28).
Царь в этой притче — это Отец Небесный.
Сын — это человек, который имеет знание и который знает свою Мать (Истину) и своего Отца (Бога).
Брачный пир — это образ, показывающий рождение справедливого государства и его развитие, эволюцию, с ориентиром, в данном случае, на второе и первое по достоинству идеальное государство (по Платону).
Званые, которые не пришли — это те, кто появился в этом мире с хорошими задатками к философии и познанию Истины, но которые, поддавшись соблазнам мира, не развили эти свои способности, и пребывают во лжи и заблуждении (Ср. Флп 114; притча о талантах).
Обед — это подлинное учение, в том числе коммунистическое учение.
"Тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово", — можно понимать как восстановление подлинного учения.
"Пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою". Поле свое — это «сей мир», который «весь лежит во зле». Торговля своя — это деятельность, совершаемая в каких-то корыстных интересах (в своих интересах). Поэтому Иисус говорит: «Покупатели и торговцы не войдут в Места Моего Отца».
"Прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их". Это злые виноградари, которые ненавидят Истину и Справедливость, и поэтому не желают дать Плода Виноградника и Смоковницы, те, кто распинает Христа и подвергают гонениям истинных христиан (Флп. 95; Флп. 59; Флп. 49), которыми могут быть названы те, кто помазан помазанием в Истине (Флп. 95; Флп. 111).
"Услышав о сем, Царь разгневался, и, послал войска Свои". Отец послал Своих избранных, которые любят Истину (Флп. 4), «ходят в Истине» и имеют её Силу, вместе с теми, кто, справедливо рассудив, следует за ними. Сравните: Иисус сказал: "Я избрал тех, кто наиболее достоин, наиболее достойны те, кого Отец Мой на Небесах дал Мне" (Епифаний. Com. in Matth. 10, 3-8; ср. Платон. "Федр", 247). Это Его войска.
«Истребил убийц оных и сжег город их». Сравните: «Уже топор утвержден у корня деревьев. Он не рассечет — то, что будет рассечено, снова разрастается, но топор врезается вглубь, пока не вырвет корня» зла (Флп. 123), «[Всякое] растение, что посадил не Отец Мой, Который на Небесах, (будет) вырвано», говорится в Евангелии от Филиппа (Флп. 124), как растения которые не дают плода в виде совершенного человека (виноград — плод виноградника) и справедливого государства (инжир — плод смоковницы в винограднике).
"Город их" — это пустынный город, в котором правит "презренный тиран" (ср. Поучения Силуана, 1-2), то есть несправедливое государство и несправедливые правители, несправедливый человек.
Фраза "сжечь город" означает конец власти худших людей государства, когда благодаря распространению Благой вести лучшие люди государства побеждают и отстраняют от власти и со всех важных руководящих постов и профессий в государстве худших людей государства, а также разрушение пустынного дома, то есть ложного учения (Ср. «Иисус сказал: «Я разрушу [этот] дом, и нет никого, кто сможет построить его [еще раз]». Фм. 75). Это коммунистическая революция.
"Итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на Брачный Пир". Речь об идеальном государстве, о начале построения Идеальной Политической Системы, которая есть Царство Отца на Земле (Фм. 117; Фм. 2) и на Небе (Фм. 23).
"Человек, одетый не в Брачную Одежду". Это те, кто не помазан помазанием в Истине (Флп. 4, Флп. 74, Флп. 111). Речь об отборе из общего числа населения лучших людей — избранных, которые войдут в число правителей и их помощников. "Подобным образом [Истинное Бракосочетание]: если некто в Таинстве, Таинстве Брака, он — велик, ибо [без него] не будет Мира. Ибо основа [Мира — человек], основа же [человека — это] Брак" (Флп. 60).
"Много званых, а мало избранных". Из многих посеянных зерен будет отделяться зерно доброго семени от зерна злого семени, то есть будут разделяться сыны Адама, порожденные благодаря природе (Флп. 30) и сыны благородного происхождения, которые порождены благодаря Духу (Флп. 30; Флп. 41). В Конце Эпохи (3 Ез. 6, 20-22) пшеница собирается в житницы, а солома сжигается в Огне Истины. "И увидят люди избранные, которые не испытали смерти от рождения своего, и изменится сердце живущих и обратится в чувство иное. Ибо зло истребится, и исчезнет лукавство; процветет Вера, побеждено будет растление, явится Истина, которая столько времени оставалась без Плода" (3 Ез. 6, 26-28).
Вот так притча описывает начало построения этого справедливого государства, то есть второго по достоинству идеального государства.
Похожая история рассказывается в русской народной сказке «Жерновки», например, в таком варианте:
«Жили-были старик со старухой.
Ели они как-то раз горох и уронили одну горошинку на пол. Покатилась горошинка по полу и скатилась в подполье.
Долго ли, коротко ли лежала там горошинка, только вдруг стала расти. Росла, росла и выросла до полу.
Старуха увидела и говорит:
— Старик, надобно пол-то прорубить: пускай горошина растёт выше. Как вырастет, станем в избе горох рвать.
Старик прорубил пол, а горошина всё растёт да растёт — и доросла до потолка.
Прорубил старик и потолок, а горошина всё растёт да растёт — и выросла до самого неба.
Захотелось старику со старухой гороха. Взял старик мешок и полез на горошину стручки рвать.
Лез, лез, добрался до туч и видит: сидит на тучке петушок — золотой гребешок, а рядом стоит меленка — золотая-голубая.
Старик недолго думая взял и меленку и петушка и спустился по горошине в избу. Как повернёшь меленку, так из неё блин да пирог падают.
Спустился и говорит:
— Вот тебе, старуха, подарочек: петушок — золотой гребешок да меленка!
Старуха говорит:
— Ну-ка, посмотрю я, что это за меленка!
Взяла меленку, повернула разок — глядь, упали на стол блин да пирог!
Повернула ещё разок — опять упали блин да пирог.
Что ни повернёт — всё блин да пирог, блин да пирог!
Обрадовались старик со старухой, стали жить не тужить.
Ехал раз мимо их избушки какой-то барин богатый. Остановился он возле крылечка и спрашивает:
—Эй, старики, нет ли у вас чего-нибудь поесть? Я с дороги проголодался.
Старуха говорит:
— Чего ж тебе, барин, дать поесть? Разве блинков да пирожков?
Взяла меленку, повернула. Стали падать блинки да пирожки. Барин смотрит, диву даётся.
Поел он и говорит:
— Продай мне, старуха, эту меленку!
— Нет, барин, не продадим — самим нужна.
Барин дождался, когда старик со старухой вышли из избушки, и украл у них меленку. Вскочил в коляску и уехал.
Хватились вечером старик со старухой — нет меленки! Стали они горевать, слёзы проливать.
А петушок — золотой гребешок кричит:
— Не плачьте, дедушка, бабушка! Я полечу к барину, отниму нашу меленку!
Взвился петушок и полетел над полями, над реками, над дремучими лесами.
Прилетел он к барскому дому, сел на ворота и кричит:
— Ку-ка-ре-ку! Барин, барин, отдай нашу меленку — золотую-голубую! Барин, барин, отдай нашу меленку — золотую-голубую!
Услыхал это барин, рассердился, приказывает слугам:
— Эй, слуги, возьмите петуха, бросьте в воду!
Поймали слуги петушка, бросили в колодец.
А петушок сидит в колодце, пьёт воду да приговаривает:
— Носик, носик, пей воду! Носик, носик, пей воду! — выпил всю воду.
Выпил всю воду, вылетел из колодца и полетел к барскому дому. Прилетел на балкон и опять кричит:
— Ку-ка-ре-ку! Барин, барин, отдай нашу меленку — золотую-голубую! Барин, барин, отдай нашу меленку — золотую-голубую!
Ещё пуще рассердился барин, велел слугам бросить петушка в горячую печь. Поймали петушка, бросили в горячую печь — прямо в огонь.
А петушок сидит в печи да приговаривает:
— Носик, носик, лей воду! Носик, носик, лей воду! — и залил весь огонь в печи.
Вылетел петушок из печи, влетел прямо в барский дом, уселся на подоконник и опять кричит:
— Ку-ка-ре-ку! Барин, барин, отдай нашу меленку — золотую-голубую! Барин, барин, отдай нашу меленку — золотую-голубую! Не захочешь отдать — буду в голову клевать!
Стал барин своих слуг скликать:
— Эй, слуги! Хватайте петуха! Рубите его саблями!
Побежали слуги сабли точить, а петушок барину покою не даёт: сел ему на голову и давай в темя клевать.
Барин туда, барин сюда, а петушок не отстаёт — прямо в голову клюёт! Потом схватил меленку и полетел к старику и старухе. Прилетел и кричит:
— Ку-ка-ре-ку! Принес я нашу меленку — золотую-голубую!
Обрадовались старик со старухой. Взяли они меленку и стали жить-поживать, всех блинками да пирожками угощать» («Петушок золотой гребешок и чудо-меленка»).
Петух и боярин. Союзмультфильм, 1983 г.
Под меленкой в сказке понимается ручная мельница для помола зерна. В других вариантах сказки речь идёт либо о двух жерновках, либо о такой меленке. Два жерновка — это две Истины и две Справедливости — Земная и Небесная — Царства Отца (на Земле и на Небе; ср. Фм. 117; Эфес. 3, 15). Это София Эхамот и София Эхмот, Небесная Мудрость и Мудрость смерти, как говорится в Евангелии от Филиппа и других раннехристианских текстах (Ср. Исида и Нефтида Древнего Египта). Украденная богачём меленка в сказке — это украденная Истина, а вместе с ней украденная Справедливость, украденное справедливое государство и украденное благо народа и человечества.
Исайя говорит о потерянной Истине:
«Возьми жернова и мели муку; сними покрывало твое, подбери подол, открой голени, переходи через реки: откроется нагота твоя, и даже виден будет стыд твой. Совершу мщение и не пощажу никого» (Исайя 47, 2-3).
Сравните:
«Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах. Он не получит её по-другому. Есть возрождение и образ возрождения. Следует воистину возродить их через образ. Каково воскресение? И образ через образ, — следует, чтобы он воскрес. Брачный Чертог и образ через образ, — следует, чтобы они вошли в Истину, которая — восстановление. Это следует тем, которые не только приобретают имя Отца, и Сына, и Духа Святого, но приобретают их для самих себя. Если некто не приобрел их для себя, имя также будет отнято у него. Итак, их получают в помазании полноты силы [Креста], что апостолы назвали правым и левым. Ибо сей более не христианин, но он — Христос» (Флп 67).
Вот и в сказке Истина передаётся с помощью символов и образов. Петушок в сказке — это ум знающего и справедливого человека. Старик и старуха — это смертная земная часть человека[1]. Старик и старый муж из песни «На горе петухи поют» — это похожие образы или один и тот же образ. Также может быть описан, например, Сократ. Богач, укравший меленку — это образ описывающий главную причину бед и зол на Земле, которой является несправедливое государство, несправедливые властители и власть богачей.
«Большинство обманывается, когда прельщается образом, не видя истинного смысла вещей. Так в человеке возникает наваждение, порождающее лукавство, и так первое из всех существ опускается почти до скотских условий» («Асклепий»). Заблуждается тот, кто думает, что сможет скрыть свои злые дела и избежать ответственности за несправедливость, причиной которой он стал в этом мире. Если и сможет избежать он наказания на Земле (чего не всегда удаётся), всё же не сможет избежать наказания на Небе. Разве не глупец он, сделавший выбор между сомнительным удовольствием и подлинной радостью, между жизнью и смертью, вечным осуждением и вечной жизнью?
«Взвился петушок и полетел над полями, над реками, над дремучими лесами» и с Божьей помощью нашёл Истину, которую столь тщательно прятали те, кто оправдывает несправедливость и вместе с тем, всякое зло этого мира.
Ветвь выросшая от горошины до неба, может соответствовать ветви выросшей от горчичного зерна.
Сравните:
«Ученики сказали Иисусу: «Скажи нам, чему подобно Царство Небесное». Он сказал им: «Оно подобно зерну горчичному, самому малому среди всех семян. Когда же оно падает на Возделанную Землю, оно дает большую ветвь (и) становится укрытием для птиц небесных» (Фм. 23).
Возделанная Земля — это Царство внутри и вне человека (См. Фм. 2; «Государство», Книга 9, 588-591), то есть совершенный человек и справедливое государство.
Бог испытывает людей, давая возможность одуматься тем, кто стал на гибельный путь. Если же они не слушают и наоборот выступают против Его Воли, то тем самым лишают себя всякой возможности оправдания. Это самоубийство несправедливых властителей, окончательная духовная смерть, на которую они сами себя обрекают. Многие ошибки и грехи могут быть искуплены, отпущены и отмолены, но если кто прямо выступил против Справедливости, против Идеи Блага и Бога, Который есть Благо Само по Себе, то «ему не простится ни на Земле, ни на Небе», «ни в сём веке, ни в будущем», «но подлежит он вечному осуждению».
Трижды петушок прилетал к барину, пройдя огонь и воду, приближаясь с каждым разом ближе и ближе, садился на ворота, на балкон, на подоконник, требуя отдать то, что богач украл, и в третий раз предупредил: «Не захочешь отдать — буду в голову клевать!»
Сравните:
«Ученик апостола [в ви]дении увидел неких запертых в доме огненном, и связанных в [доме] огненном, (и) брошенных в [дом] огненный. И им сказали, [что невоз]можно им спастись... Они получили [смерть как] наказание, которое называют тьмой (внешней]. Ибо ..(они не крестились).. в Воде и Огне» (Флп 65). Ср.: «Бог наш есть Огонь поядающий" (Евреям 1, 29)
Сравните слова апостола Павла:
«Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с Небес,
Которого глас тогда поколебал Землю, и Который ныне дал такое обещание: еще раз поколеблю не только Землю, но и Небо.
Слова: «еще раз» означают изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло непоколебимое.
Итак мы, приемля Царство непоколебимое, будем хранить Благодать, которою будем служить Благоугодно Богу, с благоговением и страхом,
потому что Бог наш есть Огнь поядающий» (Евр. 12, 25-29).
«Огонь это помазание (в Истине. — Д. Г.), Свет — это Огонь. Я не говорю об этом огне, у которого нет формы, но об ином, форма которого бела, который является Светом прекрасным и который дает красоту» (Флп 66). «Свет — это Знание, благодаря которому мы созреваем» (Флп 115). «Бог есть Свет» (1 Ин. 1, 5).
В сорок девятом псалме есть такие слова: «Грядёт Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним Огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря» (Псл. 49, 3). В нём также содержится предупреждение тем, кто выбирает неправедный путь, и есть строчки, которые можно расценивать как осуждение обычаев мясоедения:
«1 Бог Богов, Господь возглаголал и призывает Землю, от восхода Солнца до запада.
2 С Сиона, который есть верх красоты, является Бог,
3 грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним Огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря.
4 Он призывает свыше Небо и Землю, судить народ Свой:
5 «соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве».
6 И Небеса провозгласят правду Его, ибо судия Сей есть Бог.
7 «Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог.
8 Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною;
9 не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих,
10 ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор,
11 знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною.
12 Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя Вселенная и Всё, что наполняет её.
13 Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?
14 Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои,
15 и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня».
16 Грешнику же говорит Бог: «что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои,
17 а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя?
18 когда видишь вора, сходишься с ним, и с прелюбодеями сообщаешься;
19 уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство;
20 сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь;
21 ты это делал, и Я молчал; ты подумал, что Я такой же, как ты. Изобличу тебя и представлю пред глаза твои [грехи твои].
22 Уразумейте это, забывающие Бога, дабы Я не восхитил, – и не будет избавляющего.
23 Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за Путем своим, тому явлю Я спасение Божие».
В других вариантах сказки имеются вариации и интересные детали, которые стоит упомянуть. Например, рассказывается, что до неба вырастает не ветвь гороха, а большое дерево дуба из жёлудя. В одном из вариантов сказки, старик, забравшись по стволу дерева на небо, «ходил, ходил по небу, (и) увидал: сидит кочеток золотой гребенек, масляна головка, и стоят жерновцы». Здесь «масляна головка» кочетка может означать помазание. А «помазание выше крещения. Ибо благодаря помазанию мы были названы христианами, (а) не благодаря крещению. И Христос был (так) назван благодаря помазанию. Ибо Отец помазал Сына и Сын помазал апостолов, а апостолы помазали нас. Тот, кто помазан, обладает всем, он обладает Воскресением, Светом, Крестом, Духом Святым. Отец дал это ему в Чертоге Брачном; он получил (это)» (Флп. 95).
В мультфильме Сталинской эпохи «Чудо-мельница» (1950 г.), созданном по мотивам русской народной сказки «Жерновки», старик показывается человеком заботящимся о диких и домашних животных, что соответствует образам описывающим природу человека в «Государстве» Платона и в Евангелии от Филиппа. Жерновки старику и его друзьям даёт высокая и крутая гора, в то время как старик говорит: «впервые в жизни вижу чудо». За этой горой в мультфильме изображается будто в мираже ещё одна более высокая гора. Это красивые образы.
Из жерновков старик делает мельницу, которую крадёт затем «царь Андрос длинный нос, руки загребущие, глаза завидущие. Увидел избушку, остановил свою карету и потребовал угостить хлебом да солью. Дед запустил мельницу и стал угощать. А жадный царь Андрос украл у доброго старика его чудо-мельницу и ускакал прочь. Петя-петушок полетел следом, долетел до дворца, сел на ограду и громко закричал: «Ты, грабитель-похититель, нашу мельницу отдай! А не то клевать я стану, когтем длинный нос достану, будет худо, так и знай!» Царь Андрос приказал слугам схватить петуха и утопить в колодце. Слуги так и сделали. Но Петушок не растерялся: он выпил всю воду, выбрался и вновь принялся кричать и грозить. Царь приказал разжечь огонь в печи и бросить туда петуха. Но и тут петушок не растерялся: он залил огонь водой, выпитой в колодце и вырвался из печки, потом взлетел и через печную трубу проник в горницу к царю. Весь чёрный от сажи он стал летать за царём, клевать его, схватил мельницу и улетел обратно к деду. Царь Андрос погнался за ним, да с моста в реку свалился. Увидев падение Царя Андроса, дед выразился так: «Поделом злодею мука, всем грабителям наука!» (Википедия).
Чудо-Мельница. Союзмультфильм, 1950 г.
Ещё один недавно сделанный (2005 г.) по мотивом той же русской народной сказки, но другой её версии из Пскова, мультфильм называется «Большой петух».
Здесь барин забрал у деда и петуха дом, сад, амбар и мельницу, а затем отобрал и случайно найденные петухом две золотые монетки, за что петушок проглотил принадлежащие барину десяток сундуков золота и всё его имение, одновременно с этим сильно увеличившись в размерах и превратившись в гигантского петуха, который наступив на маленького как букашку барина, отправился домой к деду.
Этот мультфильм довольно смешной, благодаря дополнительным сценам, отсутствующим в других вариантах сказки, в которых описывается спор и соревнование деда и петуха с бабой и курицей.
Из-за того, что петух не мог снести яйцо, как это делала курица, причём баба и курица издевались над дедом и петухом, дед с петухом ушли от бабы и курицы и построили свой богатый дом, который и разорил затем барин.
В конце сказки уже дед и петух посмеялись над бабой и курицей.
Дед и петух — это человек с преобладающим разумным началом. Баба и петух — это человек с преобладающим яростным началом (См. «Государство»). Это два разных человека: умственный и душевный. Ум имеет мужскую природу, а душа — женскую (См. раннехристианский текст «Поучения Силуана»).
Сравните:
«Иисус сказал: «[Лисицы имеют свои норы], и птицы имеют [свои] гнезда, а Сын Человека не имеет места, чтобы преклонить свою голову (и) отдохнуть» (Фм. 90).
Умственный человек — это Сын Человека. Душевный человек — это птица, имеющая гнездо.
Душевный человек достаточно легко устраивается в этом мире (ещё легче это получается у телесного человека-сребролюбца, человека-дельца, с преобладающим вожделеющим началом).
Умственный человек очень долго развивается и всюду гоним в этом мире, зато потом быстро и легко (по сравнению, например, с душевным человеком) приобретает самое главное богатство — Знание и Мир.
«Поэтому давай прежде всего скажем, что есть три рода людей: одни — философы, другие — честолюбцы, третьи — сребролюбцы» («Государство», Книга 9, 581 С).
Здесь уместно вспомнить поговорку: «русские медленно запрягают, но быстро ездят».
То же можно сказать о русском Духе, который часто упоминается в сказках.
Гора самоцветов. Большой петух, 2005 г.
Во всех своих вариантах эта сказка оканчивается благоприятно. Украденная Истина возвращается владельцам, что означает установление справедливости и построение справедливого государства, и что делается с целью преобразовать государство и всю Землю ради общего коммунистического блага, как этого требует Истина — Идея Благоустроения Мира, в соответствии с которой действовали ученики Сократа и ученики Иисуса Христа.
Выше был приведён грустный вариант песни «На горе петухи поют», но есть ещё и радостные варианты песни, в которых с помощью символов и образов рассказывается о том, что те, кто идёт по пути Справедливости обретают спасение.
Ветер Воды. Ой Ладу-Ладу
Risha. Ой Ладу. (Эфир на Дожде, программа Livenь.)
На горе, горе петухи поют, да,
Ой, Ладу, Ладу, петухи поют. Да.
Под горой, горой – озеро с водой, да,
Ой, Ладу, Ладу, озеро с водой, да.
Озеро с водой всколыхалося, да,
Ой, Ладу, Ладу, всколыхалося, да.
Красны девицы разыгралися, да,
Ой, Ладу, Ладу, разыгралися, да.
На горе, горе петухи поют, да,
Ой, Ладу, Ладу, петухи поют. Да.
Коня бурого молодцы ведут, да,
Ой, Ладу, Ладу, молодцы ведут.
Красны девицы разгулялися, да,
Ой, Ладу, Ладу, разгулялися, да.
Они к молодцам поднималися, да,
Ой, Ладу, Ладу, поднималися.
В другом варианте песни есть такие слова:
...Девицы цветы, у воды сбирали
Ой, Ладу-Ладу, да, у воды сбирали
Сбирали цветы, да, ой, Купалы, да,
Ой, Ладу-Ладу, да, ой, Купалы, да ой.
Игра девиц у воды может быть символом водного крещения. Ведущие коня молодцы — символ ума; девицы поднимающиеся к молодцам — символ Брака.
Сравните:
«Чертог Брачный — не [для} животных и не для рабов и женщин оскверненных. Но он для мужей свободных и дев» (Флп. 73; ср. раннехристианский текст «Толкование о душе»).
Бурый конь — это, судя по всему, часть души, которая в наибольшей мере тяготеет ко злу (См. Платон. «Федр»). У Платона этот конь чёрного цвета, а бурый цвет может являться символом пустыни и хаоса, также как рыже-красный бык в Древнем Египте был символом Сетха в его отрицательной, вышедшей из под контроля ипостаси, как образ пустыни наступающей на плодородную землю. Взятый под узды бурый конь — это символ тела и вожделеющего начала взятого под контроль; символ победы лучшей части души над худшей частью души в отношении отдельного человека, а также лучших людей государства над худшими людьми государства (См. Платон, «Государство», «Законы»; ср. Фм. 2).
«В начале этой речи мы каждую душу разделили на три вида: две части ее мы уподобили коням по виду, третью – возничему. Пусть и сейчас это будет так. Из коней, говорим мы, один хорош, а другой нет. А чем хорош один и плох другой, мы не говорили, и об этом надо сказать сейчас. Так вот, один из них прекрасных статей, стройный на вид, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив; он друг истинного мнения, его не надо погонять бичом, можно направлять его одним лишь приказанием и словом. А другой – горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, полнокровный, друг наглости и похвальбы, от косм вокруг ушей он глухой и еле повинуется бичу и стрекалам.
Когда перед взором возничего предстает нечто достойное любви, чувство горячит ему всю душу и его терзают зуд и жала возбуждения, тот конь, что послушен возничему, одолеваемый своей обычной стыдливостью, сдерживает свой бег, чтобы не наскочить на любимого. А другого коня возничему уже не свернуть ни стрекалом, ни бичом: он вскачь несется изо всех сил. С ним мучение и его сотоварищу по упряжке, и возничему, он принуждает их приступить к любимцу с намеками на соблазнительность любовных утех. Оба они сперва сопротивляются, негодуя, потому что их принуждают к ужасным и беззаконным делам. В конце же концов, так как беде нет предела, они подаются туда, куда он их тянет, уступают и соглашаются выполнить его веления.
...Возничий, еще более испытывая прежнее состояние, откидывается назад, словно от бегового барьера, изо всех сил натягивает узду между зубами наглого коня, в кровь ранит ему злоречивый его язык и челюсти, пригнетая его голени и бедра к земле и причиняя ему боль. После того как дурной конь часто испытает это же самое и отбросит наглость, он смиренно следует намерениям своего возничего...» (Платон. «Федр». 253 Д — 254 Б; 254 Е).
Сравните с раннехристианским текстом:
«Снова ответил Спаситель, сказал Он: «Ведь мудрый исполнен всякой мудрости, для глупца добро и зло равны полностью, ибо мудрый станет питаться от Истины и он будет как дерево, которое растет от ливня. Ибо существуют некоторые, имеющие крылья, спешащие к явленному, те, кто далек от Истины. Ведь тот, кто ведет их и пленит их сладостью тьмы и овладеет ими наслаждением пахнущим. И он сделает их слепыми в страсти ненасытной и сожжет их души и будет для них как столп, который в их сердце, так что невозможно для них когда-нибудь выдернуть его. И как узда во рту он тянет собственным их желанием. И сковал их он их же цепями, и все члены их связал он горечью оков страсти. То, что явлено, что погибнет, и что изменится, и что отвернется ради соблазна, притягивает их постоянно от Неба к Земле, убивая их, побуждая их вслед за всеми скотами к осквернению» (Книга Фомы Атлета).
Итак, мы разбирали, что могут означать последние слова Сократа: «Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не забудьте».
Также ещё, когда Сократ говорит о жертве Асклепию, может быть, имеет смысл подумать, кто есть Асклепий и кто — Сократ, и не является ли здесь Асклепий — умом Сократа? И если Иисус — это Ум (Ср. 1 Кор. 2, 16), то кто является христианским Сократом, то есть кто из апостолов является основателем христианского учения?
Таким образом, истинному христианину (Ср. Флп. 59), который помазан помазанием в Истине (Ср. Флп 95, Флп 111), то есть в коммунистической идее Благодеяния, нужно переосмыслить и привести в соответствие с Истиной следующие слова Иисуса:
«И сказал им: «идите по всему миру и проповедуйте Благую весть всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 15-16). (Под верой здесь, очевидно, следует понимать веру в Истину. См. Флп. 4: «Тот, кто поверил в Истину, начал жить»). «Ибо Он сказал: «[это Путь], чтобы мы исполнили всю Справедливость» (Флп. 89). А также: «Я есмь Путь и Истина и Жизнь» (Ин. 14, 6).
Примечания.
[1] «Ибо только человек есть тварь двойственная. Одна из двух составляющих его частей проста, её греки называют "сущностной" (усиодэс), а мы — "сотворенной по подобию Бога". Другая — четверичная [т. е. составленная из четырех стихий) часть, которую греки называют "материальной" (иликон), а мы — "земной". Она составляет тело, которое у человека служит оболочкой божественной части, чтобы эта божественная часть и то, что с нею связано, — чувства чистого ума (mentis purae sensibus) — почивали сами в себе, как за стеною тела» («Асклепий». Часть 1. Двойственность человека).
Сравните:
«Иисус сказал: «Если плоть произошла ради Духа, это — чудо. Если же Дух ради тела, это — чудо из чудес. Но Я, Я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности» (Фм. 34; ср. «Бог есть Дух», Ин. 4, 24).
С учётом современного научного знания имеет смысл сделать уточнение: сущностная часть — это Дух и душа, а материальная — психика и тело (Ср. Флп. 48), причём ум, который рождается в психике человека, соотносится как с сущностной частью, так с материальной, и он полностью воссоединяется с сущностной частью, когда человек приобретает воскресение. О том же говорит Иисус, говоря о рождении свыше, то есть о рождении ума: «Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о Небесном» (Ин. 3, 12). Это пример показывающий некоторое превосходство христианского философского учения, даже над таким проверенным в течении тысячелетий источником главных религиозных учений как древнеегипетское учение.
Также о двух составных частях человека (внутреннем и внешнем человеке, см. «Государство», 588-589) говорится в Евангелии от Филиппа:
«Не спрячут предмета большой ценности в большом сосуде, но часто мириады, которые не счесть, бывали брошены в сосуд (стоимостью) в ассарий. Подобным образом с душой: предмет ценный, она заключена в презренное тело» (Флп. 22).
Сравните:
«...Какая польза для несправедливого человека, если его поступки останутся втайне и он не будет привлечен к ответственности? Разве тот, кто утаился, не делается от этого еще хуже? У человека, который не скрывается и подвергается наказанию, звероподобное начало его души унимается и укрощается, а кроткое высвобождается, и вся его душа в целом, направленная теперь уже в лучшую сторону, проникается рассудительностью и справедливостью наряду с разумностью, причем становится настолько же более ценной, чем тело — хотя бы и развивающее свою силу, красоту и здоровье, — насколько вообще ценнее тела душа» («Государство». Книга 9. 591 Б).
Фото. Статуя Бога Асклепия. Санкт-Петербургский Эрмитаж
