СИЛА ДУХОВНОЙ ТРАДИЦИИ

НОМЕР 6 (794) ОТ 4 ФЕВРАЛЯ 2009 г. Введите условия поиска Отправить форму поиска zavtra.ru Web
Сергей Батчиков
СИЛА ДУХОВНОЙ ТРАДИЦИИ

Двадцать лет назад мы праздновали тысячелетие крещения Руси. Для Русской Православной Церкви это было началом её постсоветского периода. Двадцать лет — важная веха, повод оглянуться на пройденный путь. Эта веха совпала с символической точкой распутья — моментом избрания нового Патриарха, духовная подготовка к которому — труд разума и совести и для клира, и для мирян.
Переход России из "подросткового" постсоветского во "взрослое" состояние отмечен, как знамением, мировым финансовым кризисом. По привычке мы ищем виновного в наших бедах на стороне. Рулевые экономической политики постоянно внушают нам, что Россия — часть мировой экономической системы, а потому мы зависим от всего, что в ней происходит. Как было подмечено одним наблюдательным человеком, говорится это с плохо скрываемой гордостью неопытного подростка, лишённого невинности развратной девкой, заразившей его дурной болезнью.
В лихие девяностые наши соблазненные "развратной девкой" подростки, включая министров и олигархов, прильнули к Церкви. Казалось, вот-вот покаются. Но этого не случилось. Забыв о Боге, они выбрали служение Мамоне, бросив людей под власть "невидимой руки" и дурных болезней и получив за свое лицемерие и фальшивую набожность презрительное прозвище "подсвечники".
Сегодня появляется надежда, что посланный нам кризис вызовет катарсис и сыграет очистительную роль. Сумеем ли мы использовать данный нам шанс для излечения и возрождения, зависит как от нас самих, так и от РПЦ. Как много будет значить ее слово!
РПЦ "держит" и передает из поколения в поколение ту религиозную традицию, которая лежит в основе мировоззрения, скрепляющего русский народ и Россию как государство. Эта работа продолжается тысячу лет, несмотря на кризисы, расколы и конфликты. Стержень этой традиции — сохраненное в чистоте Православие. Принятое от Византии, Православие Руси и позже России придало нашей религиозной традиции качества, благодаря которым вокруг русского ядра собралась очень сложная по этническому, конфессиональному и социальному составу страна. Крепость ее связности была проверена войнами. Обеспечена эта крепость была нравственными нормами российской культуры, которые были заданы православием.
Под культурой тут понимаются все стороны общественной жизни — хозяйство и государственность, человеческие отношения и военное дело. Важнейшие формы социальной организации также вызревали в религиозной традиции, а потом передавались в культуру. Уже одно то, что Православие на тысячу лет придало высокую жизнеспособность русской крестьянской общине, от которой отпочковались и артели, и казачество, и фабричные трудовые коллективы, объясняет многие особенности нашей цивилизации. Церковь стала образцом сложной иерархической вселенской организации, исключительно устойчивой и в то же время гибкой, с большим запасом знания и системой обмена информацией и по вертикали, и по горизонтали, и с внешней средой. Русская культура училась этому у церкви.
Взаимная поддержка религиозной и культурной традиций не ограничивается совместной выработкой и трансляцией новым поколениям мировоззрения, норм нравственности, социальных форм и знания. Религиозное восхищение миром породило в человеке потребность в сопереживании, в совместном размышлении о главных вопросах бытия. Современной культуры не было бы без многовековой религиозной практики с ее ритуалами, пространством храма, словом и музыкой, праздниками и чтением. Здесь вырабатывались и развивались коллективные представления, создавалось общество. Мы сегодня не задумываемся об этом, потому что привыкли за тысячу лет.
Между тем влияние религиозной традиции на все стороны национальной культуры наблюдаемо и осязаемо. Церковные ритуалы и соборы, культовые здания и предметы, религиозная музыка и книги — все это явные, массивные стороны и религиозной практики, и культуры. Они сопровождают или даже служат материальной "оболочкой" сокровенного мистического содержания религиозного чувства и религиозной мысли. Это содержание невозможно измерить и "взвесить".
Но это сокровенное мистическое содержание реально помогает людям в их земной жизни. Оно дает упорство в борьбе за правду и справедливость против зла и несправедливости в земной жизни. Более того, оно дает не только упорство, но и силу в любом подвижничестве ради Добра — не только в делах веры, но и в мирском труде, творчестве, исполнении воинского долга.
Способ "подключиться" к сокровенному мистическому содержанию религии дает духовная практика. В христианской России духовная практика тысячу лет развивается в лоне учения, признанного в 1351 г. на Влахернском поместном соборе официальным православным учением. До этого оно тысячу лет складывалось и совершенствовалось синайскими и египетскими отшельниками, а затем в Византии (особенно в православных монастырях на Святой горе Афон). Называется оно исихазм. Исихазм — это практическое руководство к обретению себя в Боге посредством "раскрытия сердца", являющегося, по представлению исихастов сосудом, где сосредоточено божественные энергии и собственная божественная суть человека. Практика исихазма направлена на "пробуждение" сердца от духовной "спячки". Божественные энергии должны выйти из сердца и преобразовать жизнь, личность и даже физическое тело человека, сделав их сопричастными Вечной Жизни. Впрочем, тут надо отметить, что эти креативные субстанции перерабатываются в человеческой личности в действие — в такой форме (т. е. в форме действия) они и трактуются исихастами. Фактически практика исихазма — это руководство по обoжению человека. Заимствованная из Византии форма христианства — единственная в своем роде его ветвь, которая ставит своей целью, в конечном итоге, именно преображение человека в бога, о котором некогда говорил Иисус. Эти слова Его выпали из духовной традиции западных конфессий и безмерно обеднили западное христианство, которое потеряло в ходе своих исторических метаморфоз главную тайну Откровения Христова — практическую нацеленность на преобразование человеческого начала в божественное, трансформацию человека плотского и ветхого в Христа. На языке науки подобная трансформация может быть описана как скачок в антропологической эволюции человека, образование нового вида, который, в зависимости от качественной оценки нынешнего состояния человека, мог бы быть назван либо человеком в полной мере разумным, либо сверхчеловеком. Разумеется, сверхчеловек, сформировавшийся в результате такого духовного усилия, представляет собой принципиальную противоположность образу, рожденному воображением Ф. Ницше. Сверхчеловек — это продукт духовного восхождения к божественному, а не бестиализации.
Ради духовного созерцания Божественного света исихасты применяли безмолвную (неслышную) молитву. Но дело не в технике. Главное было в ощущении мира как пронизанного божественными энергиями, с которыми подготовленный человек может взаимодействовать. У человека, живущего и находящегося в состоянии взаимодействия с Богом, многократно увеличиваются духовные, физические и умственные силы, накапливается потенциал для высшей формы творческой деятельности — подвижничества.
На Западе такие представления о взаимодействии Бога и человека не были приняты, и именно наличие в православии философии исихазма является одним из водоразделов, разделяющим восточное христианство и католицизм. Это расхождение увеличивалось и в протестантизме стало непримиримым.
Византийский богослов Григорий Палама, который и создал учение об исихазме, представлял природу человека как тройственное и "неслиянно-нераздельное" единство духа, души и тела при жизни. Целостность этого единства обеспечивалась на двух разных уровнях — целостностью духа, души и тела и целостностью Бога, мира и человека.
Идея целостности Бытия и Творения, развитая в исихазме, была принята в русском православии. К ней, в общем, терпимо относились и католики. Но кальвинисты такую формулу не принимали. Они отвергали не только православное представление о целостности и сочленении мира земного и Мира Горнего, но и лютеранский тезис, что Бог направляет благодать на человеческую природу, то есть на каждого человека безлично. Кальвинисты стояли на том, что Бог направляет благодать только на избранных, предопределенных к спасению. На этой богословской идее и вырос "дух капитализма" с его разделением на избранных и отверженных, на богатых и бедных ("добрых" и "злых"), на собственников и пролетариев, на гражданское общество и дикарей. За четыре века исходная идея скрылась под многими наслоениями, но и сегодня, как только случается кризис, все эти вопросы встают с особой остротой.
Думаю, что сегодня в очень большой части общества созрело понимание, что ценой обыденных усилий кризис не преодолеть, требуемые усилия уже выходят на уровень подвижничества. А подвиг — это всегда "соработничество с Богом".
Для такого подвижничества нам надо первым делом закрыть те расколы и трещины в народе, которые были созданы за последние двадцать лет. Кому могло понадобиться бередить старые затянувшиеся раны? Только тем, кто действует по древнему принципу "разделяй и властвуй", той "пятой колонне", которая раз за разом въезжает в Россию то в одном, то в другом троянском коне.
Кому сегодня надо, чтобы молодежь презрела подвижничество своих отцов и дедов в 30-е—40-е годы двадцатого столетия — самые трудные и одновременно самые созидательные годы советского периода? Тот период можно определить как особое "страстнoе" состояние нашего народа. Это явление произошло на нашей земле, с нашими близкими, и мы еще можем вспомнить, как они выглядели, пребывая в этом состоянии.
Мы — дети и внуки поколений, совершивших подвижничество, духовное усилие, при котором произошло "соработничество с Богом". Произошло преображение природы людей, воля которых соединилась с энергией божественной благодати. Это стало возможным именно потому, что и наш народ, и наша культура были подготовлены к этому многовековой духовной практикой, сложившейся в лоне Православия. Сформулированная в современной российской философии "парадигма духовной практики" подтверждает, что советское подвижничество принадлежит именно к тому классу явлений, которые обозначаются понятием исихазм, хотя, возможно, богословы и философы не согласятся с этим по ряду формальных признаков.
Философ Сергей Хоружий, описывает общий тип явления исихазма в целом как "духовный процесс на антропологической границе, носящий холистический характер (т.е. задействующий все уровни организации человека, физические, психические, интеллектуальные), осуществляемый сознательно и активно, и ставящий онтологически значимую цель". Именно в таком состоянии находились советские люди в 30-е—40-е годы ХХ столетия.
Это Стаханов, у которого открылся "гениальный глаз" так, что он увидел критические точки напряжений в угольном пласте (ни на каком энтузиазме не выполнить в забое 14 норм). Это Шолохов, который в 23 года написал роман-эпопею с такой проницательностью, как будто он прожил и продумал несколько жизней. Это защитники Брестской крепости, принявшие на себя удар в тысячи раз превосходивших сил противника и начертавших на ее стенах бессмертные слова "Умираю, но не сдаюсь. Прощай, Родина!" Это атомная программа, которая велась в стенах монастыря, основанного Серафимом Саровским. Достаточно представить себе объем теоретической и экспериментальной работы, проведенной Харитоном и Таммом, Зельдовичем и Ландау, всем коллективом ученых, инженеров и рабочих, прочитать записи Курчатова его бесед со Сталиным. Это как будто другой язык и другой тип коммуникации — синергизм сознания многих людей. Здесь буквально выполняется формула С. Хоружего. Он пишет об этом состоянии: "Речь идёт о вхождении энергии человека в соприкосновение с такими энергиями, источник которых он не может идентифицировать, локализовать не только в себе самом, как таковом эмпирическом существе, но нигде в пределах горизонта своего существования".
Психофизиологи из школы Ухтомского изучали энергетический баланс рабочих на оборонных заводах Ленинграда во время блокады. В норме тот объем работы, которую они выполняли у станка, требовал намного больше энергии, чем содержалось в их рационе. В отчетах писали, что эти рабочие "как будто получали энергию от какого-то источника в пространстве". Тогда в СССР об исихазме не слыхали — откуда же у этих ученых формулировка как будто прямо из текста С.Хоружего? Из эмпирических наблюдений. Они это явление видели своими глазами.
Тот факт, что советские люди в подавляющем большинстве не прибегали к мистической практике, которая формально присуща исихазму — многократное (до тысяч раз) безмолвное повторение определенной молитвы. На мой взгляд, это возражение снимается идеей значения духовной традиции как внешней поддерживающей среды для существования духовной практики. Феномен духовной практики в том, что человек реализует присущее ему устремление к инобытию. Он не соглашается с собой таким, каким он дан себе, со своей наличной данностью, не соглашается в самом фундаментальном главном смысле. Инобытие, по определению, никак не присутствует в круге нашего индивидуального опыта, поэтому в его границах мы не изобретем "путевой инструкции". Инструкции создаются не индивидуальным трудом, а преемственной работой, которую осуществляет сообщество.
Духовная традиция, как пишет С.Хоружий, создавалась в монашестве, причем в монашестве уединенном, отшельническом. Но потом оказалось, что такое отшельничество требуется не существом дела, а чтобы метод впервые открыть и выработать "в лаборатории". А когда формы уже найдены, то хранить и репродуцировать их человек может в любых условиях, не только в монашестве, но и в социальной жизни. Это утверждала сама же традиция исихазма.
Многовековая духовная традиция была так переплетена и с религиозной, и с культурной традицией России (особенно с культурой низовой, общинной), что ей могли подпитываться, по меньшей мере, два-три поколения советских людей.
И не дано нам знать, как была высказана неслышная молитва Матросова, закрывшего собой пулемет, или рабочих, трудившихся за пределами своих физических возможностей, в блокадном Ленинграде. Мы не знаем, каков был в их душе образ Того, у кого они просили "соработничества". Но они смогли совершить рывок в инобытие.
Россия сегодняшняя насильно втянута в систему больного западного общества, лидер которого, США, живёт, как пишет Хоружий, вообще вне духовной традиции.
В свое время протестантизм с его идеей божьей благодати лишь для избранных, на которой вырос дух капитализма, придал определенный боевой импульс экономическому развитию, но за это пришлось заплатить дорогой ценой — разрушением духовного пространства человека. В мечтах о присоединении к "золотому миллиарду" российская "элита" не думала об этом. В цивилизационной войне она предала народ, встав на сторону противника. С такой "элитой", лишенной разума, совести и духовных ориентиров, мы не выдержим той глобальной войны, которую больной Запад разжигает по всему миру. Операции по созданию управляемого хаоса видны повсеместно.
Морские пути стали театром абсурда — чернокожие "пираты" в утлых лодках захватывают супертанкеры в присутствии военных флотов всех великих держав. В каких ложах сидят сценаристы? Почти месяц замерзающая Европа наблюдает за клоунадой украинских газовиков и министров. Какие силы за ней стоят? Террористы и их сообщники, стирающие с лица земли целые города, воры-банкиры и акулы ипотеки, борцы с наркобизнесом, учреждающие под прикрытием миротворцев "серые зоны" и целые наркогосударства — всё это эпизоды того мирового гипер-конфликта, о котором предупреждал идеолог глобализации Жак Аттали. Россия, если не сделает духовного рывка, сгинет в этом грязном водовороте.
У нас один шанс — после блужданий по духовной пустыне вернуться к своим корням. Дело за тем, чтобы труд разума и совести породил в нас самих "безумное стремление" к преображению, к инобытию в самом предельном смысле слова.
Москва—Афон, январь 2009