22 августа в лектории РОД «Русская философия» штабом Движения был проведён круглый стол на тему «Как возможна русская коммунитарная философия сегодня, и что она может дать для развития русской философии?»
Директор РОД «Русская Философия» Кирилловых Евгений Сергеевич: «Тема возникла неспроста. Ей предшествовало несколько месяцев обсуждения в нашем чате. Тема, которая обозначена – мыслительный эксперимент. Мы затронули множество аспектов, поэтому сегодня мы подведём некоторые пунктиры этому исследованию».
Дмитриев Вячеслав Евгеньевич, кандидат философских наук выступил с докладом “О сущностных чертах коммунитарной философии”.
В своём выступлении Дмитриев подчеркнул, что следует различать философию коммунитаризма и коммунитарную философию.
Философ пояснил, что если идеологи коммунитаризма критикуют установки индивидуализма, то коммунитарная философия совсем другая – она состоит не из мыслителей, а из групп мыслителей, которые совместно создают на определённых условиях общий концепт.
При этом, по словам Вячеслава Евгеньевича, сама коммунитарность имеет ряд признаков: открытость философского знания, ориентированность на дружбу (ещё Сократ говорил, что философия – это способ найти друзей), быть вместе при общем деле.
Более того, коммунитарность – это само существо Философии, соединяющее души, помогающее быть вместе. Ещё один признак коммунитарности и философии как таковой – «левизна».
Важный конструктивный признак коммунитарности по Дмитриеву – возможность преодолеть неравенство, подавление и атомизацию общества. Это достигается путём планетарности, единения образующего начала, «атомарных» структур мыслящих одиночек.
двойной клик - редактировать изображение
Барановский Дмитрий Владимирович, кандидат философских наук, в своём докладе “Миф и традиция как мотивы коммуникационного пространства (на примере «Рождественского романса И.А.Бродского) отметил такое явление, как разрыв между советской и христианской культурой. По его словам, коммунитарное для Новой Цивилизации - самое сложное и труднодостижимое, требует осмысления себя и своих действий.
Коммунитарный Человек Новой Цивилизации возможен тогда, когда человек безопасен для себя и других, может присоединиться свободно, посредством собственного выбора и самоосознания, принимая на себя добровольную ответственность.
Вот почему для Новой цивилизации необходим союз самодостаточных людей, осознающих смысл своих действий, своей жизни, и потому способных осознать смыслы общества, что затрагивает границы между индивидуальным и общим, целеполагание.
двойной клик - редактировать изображение
Секацкий Александр Куприянович, кандидат философских наук (диссертация «Онтология лжи»), доцент кафедры социальной философии и философии истории СПБГУ, писатель, телеведущий выступил с докладом-воззванием «Человеческая телесность и сопротивление расчеловечиванию».
По мнению философа, вопрос новой коммунитарной философии затрагивает оппозицию между Духом и Материей. Секацкий выдвинул собирательный тезис, связанный с индуизмом и брахманизмом о том, что человеческая телесность есть величайшая ценность – как вообще всякая плоть.
"Существуют голодные духи, которые стремятся обладать хоть какой-то плотью, и, в случае обладания человеческим телом, это будет для них торжеством".
Александр Куприянович вопрошает: "Дух победил материю. К чему он стал ближе: к Spiritus Sancti или к “голодным духам”?" По мнению философа, скорее, второе, поскольку расщеплённое самовосприятие разобрало наполненную первую, вторую и третью телесность на отдельные кусочки, в результате чего пропали глубина, полнота, желание.
«На пути социальных инженерий становится всё меньше и меньше препятствий, которые как раз и были связаны с нашим бытием, с нашей воплощённостью и с полнотой этой воплощённости, которая выступает как важнейшее наследие антропогенеза и всей человеческой истории. То, что присутствует в нашей телесности, тем мы и владеем, то мы можем предъявить проживанию».
По словам Секацкого, трагедия в том, что телесная данность отфильтровывается под идеями отказа от своих желаний, с целью поверхностной «сборки» человеческого, вопреки телесной насыщенности, глубине и полноте нашего опыта. Так рождается «лёгкое существо рационального типа» - шизопролетариат. Человек стал как бы модулем, который не причинит боли. Изъятый из полноты присутствия, заменённый на схематичный, оторванный от своего рода элемент.
Александр Куприянович подчеркнул важность полноты присутствия, которая является резонансом жизни человека, потому тело является последним бастионом для мироощущения, мифо-поэзии самого себя.
Вот почему коммунитарность – это соборность, всеприсутствие в “ответственном социальном теле”, в котором гражданин должен быть выслушан в своё время. Так, есть время слова воина, время слово врача, время поэта и художника, для каждого из которых важно правильное понимание телесности и полнота присутствия.
двойной клик - редактировать изображение
Бахтияров Олег Георгиевич. Автор концепции психонетики, разработчик методологии и методик деконцентрации, корпуса техник активации сознания и прямой работы с сознанием, в своём докладе «Коммунитарные технологии и преодоление когнитивных барьеров» вновь поднял тему новых форм мышления. По словам Олега Георгиевича, есть коммунитарные технологии, которые позволяют решать задачи, недоступные отдельным индивидам.
Так, порождение из ничто – это одно, а выход из существующего за его границы – это другое. Вот почему необходимо групповое развёртывание опыта, порождение новых типов языков. Для этого необходимо осознавать коммунитарное себя и других. При этом, помимо спонтанно-образного, нужны более организованные технологии и подходы при работе со смыслами.
Одним из ключевых условий коммунитарности является общее смысловое поле, вызывающее общее переживание и использующее общее символьно-знаковое поле.
Вторым условием, по словам Олега Георгиевича, является соборный персонализм, при котором частное объединяется в общее, когда мы вместе создаём общее.
Бахтияров отмечает, что носителем коммунитарности могут быть отдельные индивиды, которые не станут никому подчиняться, и значит, могут что угодно и стать кем угодно. Воля, присущая им, ничем не обусловленная активность, из внутренней свободы даёт интенсивную активность в общем деле.
Коноплёв Илья Алексеевич, философ, участник РОД РФ, поэт, в своём докладе “Коммунитарность в творческих процессах: поэзия, музыка и русский карнавал” привёл уникальный пример коммунитарности в искусстве - jam-session, когда есть правила одни для всех и нет ограничений, каждый приходит и чувствует момент, чтобы заиграть. При этом, важна чуткость начала и конца своей партии, чтобы дать место звучать всем. Таким образом, коммунитарность можно выразить в образе «русского карнавала» - Полилога. В оркестре это иерархия, и всем, кто хочет солировать, даётся такая возможность.
Дмитриева Ирина Анатольевна, кандидат философских наук, доцент Дипломатической Академии МИД России, один из основателей философского кружка «Анонсенс», в докладе “О коммунитарности русской философии” выразила основные принципы коммунитарности.
Основной принцип - телесность, то есть, физическое присутствие рядом. По словам Дмитриевой, на первом месте стоит ценность и любовь к самой группе. При этом, объединяющими факторами являются общее место, физическое присутствие, совместная трапеза, стол, смех и соучастие в Деле.
Коммунитарная философия - локальна, это место, где «цветёт много цветов». Ключевые условия коммунитарной Философии - творческая Свобода и выход за пределы навязанного.
двойной клик - редактировать изображение
Зубарева Юлия Петровна, философ, руководитель Балтийского отделения Московской Школы Конфликтологии в своём докладе «Один из вопросов к основаниям Коммунитаризма» напомнила слушателям, что термин “коммунитаризм” в русскую философию ввёл Николай Бердяев.
Коммунитарное, согласно Бердяеву, противостоит социальному. Коммунизм противостоит социализму. Коммунизм более тоталитарен, чем социализм.
Если в обществе нет духовных норм, то принцип “каждому по потребностям” ведёт к удовлетворению безнравственных потребностей. Чтобы этого не происходило, человек должен быть соразмерен обществу. Коллективное мышление позволит человеку быть соразмерным обществу.
Говоря о технологиях коммунитарности, Юлия Петровна привела в качестве примера методологическую школу Геннадия Щедровицкого, которая предлагает мыследеятельность как проект такого коллективного мышления.
Своё участие в коммунитарном проекте Юлия Петровна обозначила как методологическое, выразив готовность проанализировать выступления участников с точки зрения их онтологической позиции.
двойной клик - редактировать изображение
Гергенов Алексей Юрьевич, руководитель Бурятского Регионального Отделения Объединённого Движения "Русская Философия" в своём докладе "Коммунитарность: прошлое и возможное будущее" привёл историческую ретроспективу возникновения коммунитарности. По его словам, жизнь первобытного человека была более изобильной и насыщенной в плане питания, чем жизнь человека в государствах. При переходе к земледелию возникло государство и строгое подчинение иерархии. Человек утратил свободу.
Алексей Юрьевич выразил уверенность, что для возникновения коммунитарности важно обрести свободу. Так, в первобытно-общинном строе, большое количество свободного времени было у рядового общинника.
Пьер Кластр в 70-е годы провёл много времени, исследуя жизнь племён индейцев Южной Америки и Бразилии, и пришёл к выводу, что большую часть времени люди заняты ритуалами. При этом, добыча пропитания занимает очень небольшое время - несколько часов утром, и то не каждый день. Зато очень развита духовная жизнь. В Древней Греции, благодаря разделению труда, у людей стало больше времени, в том числе, на занятия философией.
Иерархические государства на определённом этапе породили людей, которые занимались техникой, культурой, наукой и философией. Философия была сугубо индивидуальным занятием.
Алексей Юрьевич подчеркнул, что коммунитарность – свойство организации живого и свойство организации человеческого социума. Философ привёл аналогию из анатомии о том, что нейроны в мозгу устроены коммунитарно. Коммунитарная работа – не подчинение.
В племени коммунитарность – вопрос выживания народа, потому что, если не прислушиваться к голосу снизу, племя погибнет. В современном же мире происходит эпоха перехода. Есть запрос на выработку идеологии, поэтому для развития новой философии нужна коммунитарность.
Алексей Юрьевич привёл в пример и славянское вече, в частности, Новгородское вече, при котором вся площадь Новгорода заполнялась его жителями, под руководством бояр.
По словам Гергенова, коммунитарность возможно реализовать в небольших коллективах, что видно по небольшим размерам Древнегреческих полисов. Интересно, что демократические элементы устройства общество были замечены у ряда народов северного Кавказа. Алексей Юрьевич выдвинул предположение о родстве древних греков (дарийцев и ахейцев) с жителями Северного Кавказа, когда жители аула совместно принимали решения.
Гергенов выразил уверенность, что за коммунитарностью – большое будущее, однако теперь мы можем внедрять её осознанно, а не естественно, как это было в древности в силу социальных условий.
«Коммунитарность – естественное состояние сообществ людей. Человек становится человеком только через общение с себе подобными».
Отвечая на вопросы, философ отметил, что для реализации коммунитарности необходимо создание свободы или её имитации в творчестве. Важно поддерживать гениев, создавать комфортные условия для учёных, философов. Именно они должны стоять во главе общества, или где-то рядом с верховной стратой общества.
Купно заедино! Вместе заодно!
