«Интересна близость двух западнославянских слов: «knez» – волхв, жрец и «knize» – князь . Возможно, что в условиях первобытного родового строя князь (от корня «кънъ» – основа) был и главой семьи и главным исполнителем обрядов. В русском крестьянском быту XIX в. жениха и невесту во время свадьбы называли «князем со княгинюшкой». Hа таком семейно-родовом уровне «князь», очевидно, расценивался как глава житейских дел и как руководитель семейных религиозных заклинаний».
Борис Рыбаков. «Язычество Древней Руси».
Князя Владимира, который вошёл в нашу историю как официальный креститель Руси, часто смешивают с Владимиром Красное солнышко. Иногда даже говорят: «Владимир Красное солнышко, который крестил Русь». На самом деле – один персонаж реальный, а другой персонаж вымышленный. Но у них есть нечто общее. Дело в том, что хотя Владимир – святитель, но особо положительных коннотаций, кроме того, что он крестил Русь, не вызывает. А что касается Владимира Красное солнышко, то он вообще, скорее, отрицательный персонаж былин, который постоянно конфликтовал с богатырями. Если учесть, что богатыри – символ соборного единства народа, то можно сказать, что в этом нашло отражение противоречие Владимира – крестителя Руси и основной массы русского населения, которое христианским не было. Народ был носителем ведической религии, которая противостояла православию. И нужно сказать, что внедрение православия на Русь было вовсе не мирным процессом. Православие пришло на Русь огнём и мечом. По сути дела Русь пережила 2-2,5 столетия настоящих религиозных войн, лилась большая кровь. Это не какое-то русское своеобразие – собственно, так же христианство устанавливалось и в Западной Европе. Представители ведической религии активно сопротивлялись. Хотя христианство победило, ведическая религия наложила свой отпечаток на него. Это мы видим по тому, что православие значительно более мягкая, более народная форма христианства, чем католицизм и протестантизм.
Кроме того, надо вспомнить, что до середины XVII века у нас не было формулы в богословии «раб божий», а была формула «отрок божий». Отрок – значит сын. И это типичная позиция ведической религии, когда славяне говорили, что мы славяне, потому что мы славим своих богов, которые есть наши предки. То есть сам процесс христианизации Руси был очень серьёзным конфликтом со взаимопроникновением разных мировоззрений.
Кроме того, конечно, мы должны сказать, что 988 год – это начало формального крещения Руси. Точнее – это начало насильственного крещения Руси, потому что до этого в Киеве был храм в честь пророка Ильи. Ольга крестилась задолго до 988 года, и, естественно, крестили её не в Константинополе, как гласит легенда, а в Киеве. То есть в Киеве христианские церкви были задолго до официального крещения Руси. Здесь очень много навёрнуто мифологии. Кроме того, очень многое делалось для того чтобы стереть ведическое прошлое Руси, о котором мы мало знаем, поскольку после религиозных войн осталось очень немного сведений о той эпохе.
Меня спрашивают о дне сегодняшнем: нынешние празднования крещения Руси и 1000-преставления князя Владимира в Москве и Киеве ещё больше разделяют или хоть немного сближают народы России и Украины?
Я думаю, что сама по себе проблема с различием в праздновании – это не причина, это следствие, и Украину с Россией сегодня разделяют вовсе не религиозные проблемы. Дело в том, что вообще религиозный фактор – это всегда лишь обрамление реальных социально-экономических и политических противоречий. Тридцатилетняя война в Европе так и называется религиозной войной. Но за ней стояли очень серьёзные социально-экономические и политические причины, которые просто оформлены были как религиозные. Наши проблема с Украиной, а точнее, с заокеанскими хозяевами Украины, носят вовсе не религиозный характер. И в этом отношение преувеличивать значение фактора празднования не стоит. Это функция, а не субстанция.
