Мы часто слышим о развитии России. Возникает вопрос: о каком развитии идет речь? Развитие может быть разным. Например, развитие общества потребления, когда в этом обществе материальное преобладает над духовным, когда эгоизм возрастает, а братская солидарность, взаимопомощь уменьшаются или сводятся на нет. Но как показывает история развитых капиталистических стран, у такого общества нет будущего. Западная цивилизация находится в духовном кризисе и деградации. Конечно, когда мы говорим о развитии необходимо понимание развития. Это прежде всего духовно-нравственное развитие человека и общества. Именно в этом и заключается главный смысл развития. Именно такое развитие, опережая материальную составляющую общества, — преображает общество, делает его жизнеутверждающим, при котором и социальные, и материальные его составляющие начинают бурно развиваться. Именно такой подход необходимо принять России — на этом пути ее утверждение...
Страна не может жить без цели. Цели громадной, всеохватывающей, цели одухотворенной, цели развития. Если в стране формулируется цель построения капитализма, смею спросить: "А что, в России капитализма до 1917 г. не было?" Капитализм был и развивался по качественно иной характеристике и в корне отличался от существующего ныне хозяйственного уклада в стране. Бывшие капиталисты России не создавали оффшорные зоны, не вывозили свой капитал за границу, а вкладывали его в развитие страны. Этим капитализм отличался в лучшую сторону от ныне существующих олигархов. Но это уже пройденный этап России, что же ставить цели, характеризующие пройденный путь? Цели должны быть направлены на будущее.
Целевая установка, которой мы должны руководствоваться, — это созидание нового общества — общества духовной цивилизации, ядром которой является православие.
Что такое общество духовной цивилизации? В этом обществе народ, обладающий православной верой, стремится к высочайшей духовности и нравственности.
Чем характеризуется такое общество, какими критериями? Это общество характеризуется преобладанием духовно-нравственных ценностей жизни над утилитарно-материальными; стремлением к высочайшей степени нравственности, высочайшей степенью образованности живущих в этом обществе людей, бережным отношением к человеку как личности. В таком обществе все ресурсы используются на благо человека, заключающееся в его духовном развитии, реализации его творческого потенциала. Личность здесь характеризуется развитым чувством Родины, высоким патриотизмом, готовностью защиты своего Отечества, жертвенной любовью к ближним, в особенности к старикам и детям.
Общество духовной цивилизации также характеризуется развитой наукой, системой здравоохранения и спорта, отсутствием в государстве системы игрового бизнеса и всех явлений государственной политики, противоречащих духовному возрождению и повышению нравственного уровня нации. Оно обладает подлинной симфонией власти и церкви, нерасточительным отношением к природным ресурсам, сбережением их для последующих поколений, в отличие от рыночной экономики, культивирующей все возрастающие материальные потребности и взращивающей общество потребления, что ведет к подрыву основ материального благополучия нации, производству бессмысленных, а зачастую и вредных товаров и услуг.
Общество духовно-нравственной цивилизации в основе своей экономической деятельности ориентируется на духовно-нравственную экономику, которая отличается от ныне существующей. Главным ядром такого общества является семья. Задача всех и прежде всего государства — повседневное ее укрепление, материальная поддержка со стороны государства, особенно многодетных семей.
Почему мы формулируем такую целевую установку? Да потому, что в ней заложена та духовная православная истина, которая является стержневой для России как православной страны. Потому что западная техническая цивилизация, как отмечает, например, С.З. Гончаров, в корне отличается от духовно-нравственной: "Цель цивилизации — производство средств к жизни людей на основе техники, товарно-денежных связей, правового регулирования и науки, разрабатывающей технологии. Техника, деньги, право, наука — таковы устои западной цивилизации. Ограниченность ее состоит в редукции ценностей, в сведении духа к материи, духовной жизни — к душевной и телесно-чувственной, ценностного сознания — к научному, культуры — к социальным технологиям, нравственности — к праву, искусства — к коммерческим зрелищам и нервирующим "шоу", человеческого общения — к "социальным ролям", воспитания всеобщих продуктивно-творческих сил человека — к формированию профессиональных знаний и умений, полноты национальной жизни и культуры — к интернациональным стандартам мышления, потребления и поведения, человеческих индикаторов экономики и управления — к материально-вещественным. Цивилизация превратила технику жизни из средства в самоцель. Она вселяет безвдохновенный, технорационалистический "дух" всеобщего упрощения, опошления и усреднения по единым стандартам внешней жизни и превращает людей в однородные кубики для внешнего манипулирования. Она подменила "аристократию" (власть лучших) "демократией" (качество — количеством).
Сегодня культурное творчество возможно вопреки установкам западной цивилизации благодаря остаткам "традиционного общества", где главным является чувство родства, родного, Родины, национальные традиции и "животворящие святыни". Отсюда встает вопрос: разве мы можем идти по путям западной технической цивилизации, взяв за основу ее систему ценностей? Разве за тысячелетнюю свою историю Россия не выработала свою национальную систему ценностей, в основе которой положен дух православия, православной веры? Разве зря наши предки освоили такую огромную территорию, превратив ее не просто в место проживания, а в место спасения богомольного народа?
Поэтому разве не является задачей науки и в первую очередь интеллигенции поставить вопрос: каковы глубинные причины кризиса, переживаемого Россией в нынешнее время? Поставить этот вопрос и донести до народа глубинные причины кризиса, о которых неустанного говорит наша Русская Православная Церковь.
Причина главная и основополагающая — духовный кризис, выход из которого возможен и необходим через веру православную, повышение нравственного самосознания народа. Важно изучить исход этого кризиса и проявление его в различных областях жизни: экономике, науке, образовании, здравоохранении, системах жизнеобеспечения общества, управлении государством, силовых структурах, армии, промышленной политике, культуре и т.д. В каждой из названных областей будет работать свой механизм оздоровления. Но в каждом из них должна быть заложена духовно-нравственная православная основа. Поэтому перед нами, учеными и педагогами, преподавателями и воспитателями, перед мыслящей интеллигенцией, стоит конкретная непреходящая задача подлинного воцерковления. Начинать надо с себя. Как говорил Серафим Саровский: "Спасайся сам — и вокруг тебя спасутся тысячи".
Конечно, это маленькая крупица в море дел добра, которые необходимо совершить для народа России, но эти дела направлены на будущие поколения, которым придется обустраивать Россию, это и залог нашего с вами спасения. Поэтому первейшая задача общественных наук, ученых — дать теоретическую основу и обоснование духовно-нравственного общества, а мыслящей интеллигенции — повести народы России к новым вершинам духовно-нравственного развития. Изменится духовно-нравственный климат в нашем Отечестве в лучшую сторону, мы естественно выйдем на траекторию развития духовно-нравственной экономики. Теоретико-экономическая и практическая мысль должны развиваться в этом направлении. Это магистральный путь развития России. Господь благословит нас и поможет нам, ибо сказано: "Без меня не можете творити ничесоже". Или, в варианте русской народной пословицы, "без Бога ни до порога".
Почему такая цель имеет перспективу? Во-первых, она предусматривает преображение человека, его одухотворение. Такая цель тесно связана с Богом. Во-вторых, в данное время пока в мире не ставилась цель построения духовно-нравственной цивилизации. И с этих позиций Россия выступает как лидер в православном мире, объединяющий духовно все православные народы. В-третьих, такая цель является преемственной, ибо наша история российского государства показывает: когда наши предки приняли православие — родилась Россия, народ стал нацией. Когда Россия не отходила от своих православных традиций, православной веры, укрепляла православную веру в народе, тогда достигала высочайших высот в государственном строительстве, возвышении России, благополучия ее народов. И наоборот, отходя от своей веры, своих традиций, своей культуры, встав на путь заимствования, Россия шла к упадку. Сейчас мы и являемся свидетелями нынешнего состояния.
Говорят, этот человек духовный. Что значит духовный? Это значит чист своей душой, не погрязает в греховности. Поэтому первым шагом оздоровления своей души, первым шагом на пути к духовности является видение своих грехов. Поэтому в решении задач по достижению поставленной цели — построение духовно-нравственной цивилизации. Видение своих грехов — это и есть первые шаги на пути к духовности, к построению духовно-нравственной цивилизации.
В чем же грехи нашего общества? В том, что мы встали на путь подражательства западной цивилизации. Забыв, о своей истории, своей культуре и, конечно, православной вере. А в хозяйственной практике мы все делаем, наоборот, против своей культуры, своих традиций, своего менталитета, своей веры, стремясь создать образ западной цивилизации.
Таким образом, если вести речь о переходе на новый тип хозяйствования, к духовно-нравственной экономике, то следует выделить два взаимосвязанных потока. Первый поток — это поток духовного делания, стремление к воссозданию Святой Руси. Вот главное, к чему мы должны стремиться. Это потребует напряжения и огромной работы по воцерковлению народа. Воцерковление — это новый образ жизни человека, обретение им красоты православной веры, утверждение в Духе и Истине. К этому мы должны стремиться в первую очередь. Мы должны встать на путь духовного обновления, одухотворить нашу жизнь, чтобы быть способными создавать второй поток — построение нового типа хозяйства. Эти два потока взаимосвязаны. Первый является главенствующим, он формирует основу и способствует возникновению духовно-нравственного хозяйства. Но и новый тип хозяйствования, как необходимое средство и условие, способствует духовному возрастанию человека.
В этих целях необходимо осуществить духовно-нравственный прорыв.
Нам нужен духовно-нравственный прорыв, чтобы преодолеть тот духовный застой и нравственный упадок, который произошел в нашем народе за время атеистического правления.
Нам нужен духовно-нравственный прорыв, чтобы обрести сильную, независимую Россию.
Нам нужна только сильная Россия во всем и в первую очередь в духовно-нравственном состоянии.
Нам нужен духовно-нравственный прорыв, потому что православная духовность есть основа возрождения России.
Нам нужен духовно-нравственный прорыв сейчас, сегодня, ибо завтра может быть уже поздно, так мы можем столкнуться с необратимыми последствиями распада социума, потери государственности, порабощения народов России.
Нам нужен духовно-нравственный прорыв, потому что он необходим для возрождения нашего хозяйства, подъема нашей экономики.
В настоящее время мы прошли нисходящую ветвь упадка экономики, и перед нами стоит вопрос выбора траектории развития хозяйства. И этот вектор траектории напрямую зависит от духовно-нравственного состояния народа. Вернемся повсеместно к нашим православным истокам, к нашим православным ценностям, восставим во главу стремление жить по заповедям Божиим — обретем все: нравственное оздоровление народа, сильное независимое государство, правительство, подлинно заботящееся о народе, новую духовно-нравственную экономику, оздоровленную природу, способность к сохранению территории, передовую науку и подлинное российское образование. Нам нужен духовно-нравственный прорыв, чтобы укрепить нашу семью, чтобы преодолеть вымирание русского народа как государствообразующего этноса.
Нам нужен духовно-нравственный прорыв, чтобы обрести духовную силу, как единственно правильную в противостоянии тенденциям глобализации, в противостоянии порокам западной цивилизации, растлевающим наш народ и захлестнувшим наше общество.
Нам нужен духовно-нравственный прорыв, чтобы иметь сильную армию, защищающую свое Отечество, духовно-нравственное офицерство с непреходящими традициями русской армии, руководствующееся нашими вековыми традициями защиты Отечества.
Нам нужен духовно-нравственный прорыв, чтобы не потерять нашу победу, принесенную нашими отцами, дедами и матерями, чтобы дух победы был неиссякаем, чтобы дух победы проник в поры сознания молодого поколения, чтобы дух победы возрастал в их молодых сердцах, ибо только дух победы добра, справедливости и любви поведет их к новым высотам, на которые должна подняться Россия.
Нам нужен духовно-нравственный прорыв, чтобы собрать все созидающие силы России, любящих Россию, готовых, не покладая рук, потрудиться над ее возрождением к Святой Руси.
Нам нужен духовно-нравственный прорыв, чтобы возросла культура других народов, населяющих Россию, ибо только с усилием, а не с ослаблением православия окрепнет и наберет силу не только русский народ, который традиционно — православный, но и окрепнут и наберут силу другие народы, населяющие Россию. Произойдет расцвет многонациональной культуры нашей России.
Нам нужен духовно-нравственный прорыв, чтобы адекватно времени и сверхзадачам, стоящим перед нашим народом, поднялись с колен наша литература и поэзия, появились новые Достоевские и Тургеневы, Пушкины и Лермонтовы, чтобы Русь святая непрерывно рожала наших духовных праведников, какими были Сергий Радонежский, Симеон Верхотурский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский.
Нам нужен духовно-нравственный прорыв, потому что это главный путь спасения и возрождения России.
Бог ожидает от нас, чтобы мы пришли к покаянию, то есть к изменению образа жизни. Начали жить по Христовым заповедям. Поняли, наконец, начиная с высокого руководства страны и заканчивая каждым человеком, что весь кризис, переживаемый народами России, имеет духовную и нравственную основу. С возрождения духовности и повышения нравственности надо начинать. Преодолеем духовно-нравственный кризис — и все у нас обустроится: семья окрепнет, государство наберет силу, руководство страны сойдет с траектории западного развития, приоритета западных ценностей и возьмет на вооружение подлинно национальные ценности, и, как следствие, экономика наберет необходимые темпы, и произойдет изменение ее уклада.
Для того, чтобы подойти к строительству духовно-нравственной цивилизации, необходимо сказать, кем мы в настоящее время являемся? Или мы полуатеисты, или полуправославные, полузападники, полупатриоты? Мы потеряли самосознание. Не возвратив его, мы ничего не сможем сделать. Ни усилить государство, вернуться к своей вере, ни провести модернизацию, ни обновить и оснастить свою армию. И эта огромная задача ложится на плечи Православной Церкви и образования. Что можно сказать о сегодняшней системе образования? Порочность данной системы образования в целом, в частности, высшем, заключается в том, что она дает профессиональные знания человеку, но не обращает внимания на главное — сердце человека, не преобразует человека в личность.
XXI век — интеллектуализации труда. Во всех государствах идет поиск талантов. Тратятся огромные средства на подготовку высокообразованных граждан. Научный образовательный потенциал рассматривается сейчас ведущими капиталистическими державами как приоритетный в национальной стратегии безопасности своих стран. В этих условиях роль и значение системы образования значительно возрастают.
Знания становятся движителем нации к совершенству. Возникают вопросы. Как мы должны строить свою национальную систему образования? Все ли перенимать из западной системы образования? Каким образом учитывать наши национальные особенности? Как готовить национальные экономические кадры для будущей, грядущей духовно-нравственной экономики России? Кадры, которые были бы не обременены пороками XX столетия. А их нужно подготовить, образовать. Но что такое образование? Образование — от слова "образ". Так по какому образу вы образовываете или пытаетесь образовать человека?
По образу нашего Спасителя Иисуса Христа — только тогда это настоящее образование. Образование, приближающее человека к пониманию главного смысла его жизни. Естественно, стержневой опорой такого образования может быть только Православие. Именно оно, являясь сердцевиной такого образования, дает человеку познать целостное восприятие всего мироздания. И в практической деятельности вуза, православный священник, Храм должны быть неотъемлемыми частями единого вузовского организма.
Именно стремление к духовному совершенству должно быть главным содержанием и оправданием существования вуза. Это та нравственная высота, на которую каждый вуз должен и обязан нацеливать своего выпускника.
В России вопреки всему и вся отстраиваются православные храмы, строятся новые. Вновь звонят колокола, призывая российский народ в храмы Божии на покаяние. Покаяние по-гречески — метание, изменение образа жизни. Покаяние за то, что мы в своей образовательной деятельности все еще затуманиваем незамутненные детские головки побасенками: биолога о том, что человек произошел от обезьяны; математика, не понявшего, что дважды два четыре это не истина, а только тождество, ибо истинных знаний без любви к Богу не может быть; экономиста, позабывшего вековые принципы и традиции национальной экономики и исповедующего западный экономический рай в современных российских экономических вузах, допустившего заполнение библиотек толстенными фолиантами "экономикс". Разговаривая со студентами языком маркетинга и менеджмента, обедняем русский профессиональный экономический язык.
Можно сказать: довольно, пора жить своим умом. Ибо прошла индустриальная эпоха — на пороге эпоха духовности. Именно в ней будет заключаться основной смысл жизни России ее предназначение.
Мы должны прийти к пониманию того, что не храм при вузе, а вуз при Храме. Православный Храм должен быть сердцем университета. В системе образования должны быть заложены три важнейших принципа. Первое — это духовность, второе — фундаментальность, и третье — целостность.
Мы видим, что падение нравственности, нарастание безверия и отход от своей родной православной веры явились первопричиной нынешней катастрофы. Когда мы подрубили свои корни, погубили крестьянство, стали безумно рушить свои православные храмы, мы получили то, что имеем сегодня. Именно сейчас нация должна прийти к покаянию, а значит — к изменению образа жизни. Поэтому мы должны избрать траекторию развития, выводящую нас на духовно-нравственную экономику. Теоретико-экономическая и политическая мысль должны развиваться в этом направлении. Это магистральный путь развития России.
Сейчас часто в экономической литературе упоминается о переходном этапе экономики России.
Напрашивается вопрос. Переход куда и к чему? К так называемой рыночной экономике по западному образцу? Что это — гениальный шаг вперед? Нет, конечно. Рынок, как инструмент давно известен. Важно ведь не просто использование экономического инструмента. Важно, для каких целей он используется. В западной модели рыночной экономики как раз и произошла подмена целей на средства. Цели подменены средствами, и в результате сформировано потребительское общество, заводящее цивилизацию в тупик.
Какова основная цель духовно-нравственной экономики, ее проблемы и параметры, ее общественное значение, ее главный смысл?
Духовно-нравственная экономика — это экономика, базирующаяся на православных духовных принципах и нравственных нормах и выступающая как необходимое средство спасения и духовного совершенства человека.
Ее главная цель — спасение души, духовное совершенство человека. Экономика не может быть оторвана от человека, она создается человеком и для человека. Главным в этой экономике является человек, его духовное совершенство, его желания, его надежды. Его потребности не могут быть ограничены только материальной составляющей. Да, она не обходима, но не она является главным для человека. Приоритетным является его духовное совершенство, и только после этого следует вести речь о ценностях материального характера.
Поэтому вопрос о цели хозяйствования нельзя решить так, как его предлагает рыночная экономика. Без учета духовных ценностей, которые являются главенствующими для человека, нельзя достигнуть главной цели экономики, ограничивая смысл хозяйствования лишь достаточным удовлетворением потребностей в товарах и услугах.
Если этим мы ограничиваем круг хозяйствования, то здесь как раз и происходит подмена подлинных целей на средства, что мы и наблюдаем в рыночной экономике западного образца.
Именно православные принципы отвечают святоотеческим устоям народа, сформировавшимся за тысячу лет на Руси. Отсюда вывод: нельзя вести свое хозяйство, свою экономику в России, игнорируя святоотеческие устои народа. Только экономика, ориентированная на духовно-нравственный миропорядок, способна обеспечить главное содержание закона нравственности применительно к хозяйству. Ибо вопрос о сути экономики, ее главных целях неотделим от духовности. Особую значимость приобретают сами принципы духовно-нравственной экономики, ее отношение к труду, богатству, собственности, земле, окружающему человека миру.
Есть два типа сознания: сознание русской цивилизации и сознание западной цивилизации, — порождающие различные типы экономики и модели хозяйства.
Первая в своем предельном, высшем состоянии — духовно-нравственная экономика. Она направлена на спасение человека, его духовное развитие, содержит приоритет духовного над материальном. Другая экономика направлена на разрушение человека, на разгул его страстей и в конечном итоге, если посмотреть до конца, до предельного исхода, ведет к погибели.
В своем стратегическом развитии экономика России должна опираться на те критерии и принципы, которые бы стимулировали хозяйственную активность, отвечали тем целевым установкам экономики, о которых говорилось выше, чтобы эти цели не подменялись средствами и способствовали спасению души человека.
Основа независимости России — духовная, то есть Православная. Все прочие основы могут иметь силу только при условии опоры на христианские духовные ценности. Это напрямую следует отнести к экономике, к восстановлению и упрочению ее духовно-нравственной основы. При этом в стратегии духовно-нравственной экономики должна быть сформулирована глобальная национальная цель. Перед нацией должна быть поставлена сверхзадача. Именно она может объединить нацию. Такой национальной сверхзадачей является построение духовно — нравственной цивилизации. Вот национальная сверхзадача России на предстоящий век.
Исходя из этого, мы, может быть, впервые должны повернуться лицом к человеку, понять, осознать и оценить, что гражданин России — это величайшее достояние государства и все сделать для его самореализации. Разворот к человеку как к самому бесценному, что имеется в государстве, дает нам возможность подойти к оценке параметров качества жизни, основой которого является наличие собственного, семейного, а не коллективного жилья из мрачных многоэтажек, исказивших облик наших российских городов. Мы должны сказать "нет" увеличению мегаполисов. Тезис "каждому россиянину — свой добротный дом" — как раз является своевременным. Вот то основное звено, взявшись за которое, мы сможем раскрутить маховик эффективной человеческой экономики. Мы даже не заметим, как отстроим Россию. Мужчина почувствует себя подлинным главой семьи. Мы обретем родовые гнезда, изменим облик российских городов, формирующийся облик которых не присущ духу России, прекратим тратить бездушно людские возможности и природные ресурсы, построим новые типы школ, поправим здоровье, увеличим рождаемость, отстроим порушенные православные храмы, вернемся к нашей вере и не дадим погибнуть нации великороссов. Для этого у нас есть все: тысячелетняя православная вера, огромная территория, энергоресурсы, талантливый самобытный народ. В России всегда были, есть и будут люди, способные к решению сверхзадач.