Фестиваль Понгал отмечается в Южной Индии и с особенной любовью в штате Тамил-Наду.
Слово «понгал» означает на тамильском языке «выкипание» или «разлив» молока или риса при кипении-варении и символизирует изобилие и процветание. Это символ достатка или избытка. Выкипает и нам не жалко, у нас много. Мы богатые!
Понгал отмечается в зависимости от деревни с 13 до 16 или с 14 по 17 января, то есть с последнего дня месяца Мааргажи до третьего дня месяца Thai по тамильскому календарю, в соответствии с которым сейчас 5110 год. Правда этого ни в одной википедии не найдешь из-за большой конкуренции Шивы с Иисусом и Адамом.
Второй из этих четырех дней, первый день месяца Thai — Thai Pongal или Surya Pongal, считается самым важным днем фестиваля и посвящен Солнцу.
Понгал приносит облегчение людям, потому что это означает конец холодной зимы и приход весны. С этого времени, в северном полушарии день становится длиннее, а ночь короче — солнце заканчивает свой путь на юг — Dakshinayan и начинается шестимесячное путешествие на север — Uttarayan.
Праздник Понгал, часто цитируют словами «Месяц Thai прокладывает путь к новым возможностям, к новой радостной жизни» (С новым годом, с новым счастьем). Согласно легенде, солнце в эти дни просыпается после шести месяцев спячки. Люди, потерявшие в это время уважение в обществе или удачу, освобождаются (мокша) от всего негатива и заново возвращаются к счастливой жизни.
В это время многие магазины и дома украшены длинными жердями из свежего сахарного тростника. Люди покупают саженцы имбиря и куркумы. Эти два растения, рассматриваются в ведической культуре как источник здоровья и их высаживают во второй день Понгал, что символизирует благоприятное начало нового цикла. И они позже используются для ритуальных целей и в пищу.
Тамилы благодарят Солнце (Сурья) за хороший урожай и подносят ему первые семена во время пуджи (праздничный ритуал) под названием Сурья Мангалая. Украшают дома листьями манго и банана, пол и дорогу возле входа в жилье узорами под названием Kolam или Rangoli. Эти образы с почтением подносят наивысшему идеалу удачи, совершенной хранительнице домашнего очага и счастья деве Лакшми. Рисунок rangoli перед входом в дом каждое утро, круглый год, является одной из обязанностей индийской хозяйки. Это гарантирует благополучие дома благодаря покровительнице удачи, Лакшми.
В праздничные дни Понгал, рисунки колам особенно красочны и красивы, это настоящие произведения искусства. Рисунки дополняют праздничными пожеланиями, узорами и предметами, посвященными только этому празднику. В этот день часто рисуют кипящий горшок, коров, птиц, бабочек, павлинов и цветы. Интересно что эти навороченные шедевры не рисуют цветными мелками и другими известными нам способами, а исполняются россыпью с помощью рисовой муки разных цветов. Это действительно шедевры народного творчества.
В этом году(2018) дни праздника Понгал распределялись следующим образом:
Бхоги Понгал: 13 или 14 января
Первый день фестиваля посвящен идеалу силы и власти Индре. Всю ночь горят костры на которых готовят вкусные подношения. Всю ночь продолжаются танцы под музыку, которую играют на барабанах «бхоги kottus». Дома украшены красочным коламами, желтыми цветами тыквы и шариками из коровьих лепешек, считающихся традиционными символами процветания. Видимо этот символ сохранился у нас в виде поговорки, — когда вступаешь в дерьмо, это к деньгам. Многие люди в этот день избавляются от старых вещей и покупают новые предметы домашнего обихода. Одной из базовых покупок является украшенный глиняный горшок для приготовления рождественского риса. В это утро, принимают ванну с освежающими маслами и одевают новую специально купленную одежду.
Сурья Понгал: 14 или 15 января
Это самый важный день фестиваля, посвященного Солнцу (Сурья). Традиция требует ранним утром вскипятить свежее молоко, что является гарантией обильного урожая, благополучия и процветания в этом году. Женщины украшают дома rangoli рисовой мукой и красной глиной.
Маату Понгал: 15 или 16 января
На третий день фестиваля отдают дань уважения домашним животным, являющихся главным богатством ферм, особенно рогатого скота. Коровы и буйволы украшены цветами. Карнавальные торжества на улицах. В Танджавурах тысячелетний дравидский храм Brihadisvara, локально известный как Великий Храм, фермеры гонят скот, чтобы получить благословение. Рисунки Ранголи в этот день часто содержат подкрашенные коровьи лепешки, которые символизируют гарантию богатства. Как у нас, наступил - к деньгам.
Kaanum Pongal: 16 или 17 января
Тамильское слово каанум (kaanum) означает посещение. В этот день люди ходят в гости к родным, организуют пикники и проводят время с семьей и друзьями. Люди, празднующие вместе, благодарит семью и друзей за поддержку во время сбора урожая. Это также день почтения и подношений для птиц — шарики приготовленного риса подготавливаются и оставляются для птиц. Видимо таким образом происходит разгрешение за то что хозяйки гоняют вездесущих ворон постоянно норовящих что-то украсть.
На второй и третий день Понгал во многих тамильских деревнях организуется Джалликатту — состязания с быками, то ли нужно удержаться на быке как можно дольше, то ли бой быков. Не удалось лично лицезреть это родео. Центром этой традиции является город Мадурай. Хотя в последние годы Джалликатту запрещен законом, эта главный аттракцион для туристов, приносящий хорошую прибыль.
Согласно легенде, однажды хранитель закона и порядка благородный Шива послал своего быка «Басав» на Землю, с указанием, чтобы люди ели раз в месяц в течении шести месяцев и каждый день принимали ванну с благовонными маслами в течение шести месяцев. Однако Басава все перепутал и сообщил, что нужно есть каждый день и принимать ванну один раз в месяц. Отныне люди на Земле делают это. Поэтому Шива наказал быка повинностью помогать людям пахать поля.
Понятно, что Шива, это образ правителя, а бык, это праобраз наших рядовых туповатых братков телохранителей из наших 90х, когда земля наша была заполнена бригадами собирающими дань с торговцев. А то, что Шива как благородная крыша, хотел подсадить своих подданных на долгий пост, характеризует его как совершенного йогина, который хотел заразить всех своим примером как Иисус постившийся 40 дней в пустыне или как Мохамед учредивший месячный пост Рамадан. А исходя из того, что Шива старше и Иисуса, и Мохамеда как минимум на несколько тысяч лет, значит лишь то, что великие мира сего лишь копировали его святейшество Шиву. Мораль той басни такова - не хочешь быть йогином, паши.
Важнейшим элементом фестиваля Понгал является приготовление Венпонгала (Venpongal). Это блюдо из риса, смешанное с пайом-майоном (moong daal), приготовленное с маслом, орехами кешью, изюмом и специями. Sakkaraipongal, сладкая версия этого рождественского блюда производится с добавлением молока и jaggery (не рафинированный сахар из тростника). Традиционно Venpongal или Sakkaraipongal готовят в специально украшенном глиняном горшке в каменной печи, исключительно на дровах. Когда горшок кипит над огнем, присутствующие кричат «Понгало понгал», позволяя готовящемуся блюду пролиться на огонь, что является символом сознательности и процветания. Такая себе смешная психологическая практика разгрешения для хозяйки, целый год слишком серьезно относящейся к своим обязанностям.
В последний день, четвертый день — то есть, по словам некоторых тамилов на третий день, в нашей деревне Куйлапалаям было организовано что-то вроде Джалликатту. Не было настоящей бойни быков, конечно, окрестности Ауровиля под эгидой ЮНЕСКО повлияли на этот факт. Однако безумие, царившее во время праздника, было довольно бурным — барабаны, трубы, золотые тканые платья, покрывающие все вокруг краски рисунков под ногами, коровы красиво украшенные, которых куда-то тащат за рога. Коровы упирались копытами и отказывались участвовать в человеческом параде. Интересно было наблюдать за всем этим буйством и ошалелыми красочными коровами ищущими лазейки для побега из человеческого стада.
Понгал, это праздник сбора урожая и начало нового теплого периода, когда кончаются холода и начинает теплеть. Представьте себе, что в Индии тоже бывает холодно, но не так как в наших широтах конечно. В северной и центральной Индии этот праздник называется Макар Санкранти. В штате Уттар-Прадеш в городе Варанаси (Бенарес) небо полно летающих змеев. Люди готовят домашние деликатесы, такие как ladoos и gur, кунжутные шарики и khichdi с рисом и чечевицей. Все почти как у нас на Новый год, проводят старый и встречают новый с новыми надеждами. Сотни лет назад наши предки именно так и отмечали конец сбора урожая. Но у нас было аж два праздничных периода, которые называли Осенины.
Осенины – это обобщенное название целой вереницы мероприятий, близких по времени. Своими корнями праздник сбора урожая на Руси уходит к языческим временам, когда за богатый урожай и семейное благополучие славяне благодарили Солнце и идеалы силы, власти,благополучия и счастья. Возможно и коренные названия их еще где-то сохранилось. Пришедшее на наши земли христианство ассимилировалось с народными традициями и этот микс назвали Православием, но вместе с тем появились новые названия праздников. Напомню, что у нас в связи с погодными условиями было два периода празднеств.
Первые Осенины (Белорусское название праздника — «Багач», от слова богатый)
Праздник, символизирующий начало сбора урожая, относится к первым Осенинам и состоит из трех Великих Спасов – медового, яблочного, орехового, которые отмечаются 14, 19 и 29 августа соответственно. С этих дат разрешается пользоваться дарами Природы: пробовать мед, а также собирать яблоки и орехи. По традиции, сложившейся в этот праздник, сбор урожая начинается с освящения этих продуктов. Из меда, яблок, орехов готовят праздничное угощение, которым следует обязательно делиться с бедными и угощать соседей.
В этот день, когда заканчивали сбор урожая, праздник приобретал особенный смысл. Люди прощались с летним теплом, чествовали Солнце, благодарили матушку-Осенину (прообраз Богородицы) за богатый урожай и семейное благополучие, навещали родителей и поминали предков. После тяжелого совместного труда, на Осенины устраивались ярмарочные гуляния с обменом избытков урожая, а заканчивался праздник общим пиром, где принято было за большим столом мириться, решать сложные вопросы, а также поесть вдоволь, без оглядки на запасы. Праздник сбора урожая в России и сейчас популярен не меньше, чем в древние времена. Наши современники так же, как и в старину, всем миром работают в полях, а затем, когда закрома заполнены и окончены полевые работы, устраивают традиционные народные гуляния, ярмарки и застолья.
После Орехового Спаса начиналось «бабье лето» и Страда – пора сбора зерновых культур и посева озимых. Обычно в страду работали сообща, стараясь собрать хлеба и засеять поля до наступления холодов.
Вторые Осенины
Страда продолжалась до 21 сентября (день осеннего равноденствия). В этот день, когда заканчивали сбор урожая, праздник приобретал особенный смысл. Люди прощались с летним теплом, чествовали Солнце, благодарили матушку-Осенину за богатый урожай и семейное благополучие, навещали родителей и поминали предков. После тяжелого совместного труда, на Осенины устраивались ярмарочные гуляния с обменом избытков урожая, а заканчивался праздник общим пиром, где принято было за большим столом мириться, решать сложные вопросы, а также поесть вдоволь, без оглядки на запасы.
Возжигание огня
Встреча осени в некоторых местностях отмечается обновлением в избе огня: старый огонь гасят и зажигают новый, который добывают ударами кремня или трением дерева.
Белорусское название праздника Осенины — «Засiдкi» говорит о том, что с этого дня позволяется сидеть в доме с огнём. Засидки устраиваются с 8 по 14 сентября включительно; в них принимают участие слесари, бочары, столяры и вообще те, кто после 14 сентября начинает заниматься каким-либо мастерством.
Почитание женщин
Рано утром женщины выходили к берегам озёр и прудов встретить матушку Осенину овсяным хлебом и киселём. Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг неё поют песни. Затем разламывают хлеб на куски по числу присутствующих и кормят им домашний скот.
Женщины произносили заговорные слова: «Осенина-матушка, избави от маеты, надсады, от других отведи, моё житие-бытие освети!» По обычаю в этот день все родные и знакомые ходили в гости к новобрачным, чтобы «поучить их уму-разуму». Но по всей видимости, заговорные слова дошедшие до нас навеяны христианством, так как в изначальных традициях не было представления об избавлении от чего-либо, а лишь подношение даров от всего сердца образам совершенства: теплу солнца, дождю, вождю-власти, красоте, доброте, прилежности, хозяйственности, духу растений и тд. Эти образы имели названия у всех разные, но у всех главным идеалом было Солнце, а в среде волхвов еще и Дерево.
Посещение новобрачных
Ещё в начале XX века в этот день сходились к новобрачным все родные и знакомые, созванные «навестить молодых, посмотреть на их житье-бытье». После сытного обеда молодая хозяйка показывала в доме все своё хозяйство. Гости, по обыкновению, должны были хвалить и учить уму-разуму. Хозяин водил гостей на двор, показывал им в амбарах жито, в сараях летнюю и зимнюю упряжь, а в саду угощал пивом из бочонка приговаривая: «Аспосов день — поднесеньев день. Лей, лей, кубышка! Поливай, кубышка! Пейте, гости, пейте — хозяйского добришка не жалейте!».
Праздник сбора урожая в России и сейчас популярен не меньше, чем в древние времена. Наши современники так же, как и в старину, всем миром работают в полях, а затем, когда закрома заполнены и окончены полевые работы, устраивают традиционные народные гуляния, ярмарки и застолья.
