Почему Путин назвал #Крымнаш сакральным

Помните, как подводя итоги, пожалуй, переломного для нас 2014 года, Владимир Путин сказал, что «Крым имеет для России огромное цивилизационное и сакральное значение».

Кое-кто тогда, особенно в Малороссии, обиделся (явно намекая на «слив Русской весны»): «А что, Киев уже не сакральный? А Славянск со Святогорской лаврой? А Почаев, в конце концов?».

Сакральных центров Руси, слава Богу, немало. Но Путин сказал «цивилизационный и сакральный». И вот в этом сочетании вряд ли какая иная наша земля составит конкуренцию Таврической.

Самое время поговорить об этом сегодня – на праздник Собора Крымских святых, установленный по благословению Святейшего патриарха Пимена в 1988 г.

Первый – наш!

Возглавляет Собор этот ни кто иной, как самый первый апостол Христа – Андрей Первозванный. Обошел он со Словом Божьим все побережье Черного и Азовского морей. Его изгоняли из городов, избивали. В турецком ныне Синопе побили камнями. Но, выжив, ученик Христов продолжил свидетельство о Спасителе.

После проповеди в Иверии, Сванетии (где сама правительница страны принимает от него христианство), Осетии и Абхазии, апостол направился в Сарматию и Скифию (древние православные календари называют имена скифских святых, учеников Андрея). В Понтийском царстве он проповедует в Ольвии, Пантикапее, Феодосии, Херсонесе. На берегу Босфора святой апостол основал церковную общину в селении Византий, которое позже стало Вторым Римом – столицей могущественнейшей православной империи – предшественником Рима Третьего.

Но Константинополь появится лишь через четверть тысячелетия, а до этого столица империи антиправославной – Рим – будет гнать своих епископов.

И Папы – наши!

В 2001 г. – накануне визита на Украину 262-го по счету понтифика (того что «из наших, из поляков, из славян») – униаты принялись судорожно выискивать его «украинские корни». Так свербело хоть краешком прислониться к «великим мира цивилизованного». И это притом, что в Киево-Печерской лавре почивают мощи Папы Римского ещё апостола!

Речь идёт о папе Клименте. Родился он в знатной римской семье, кровными узами связанной с императорской фамилией. В 16 лет Климент попал в Александрию, где услышал слово апостола от 70-и Варнавы, и стал горячим приверженцем нового учения. Уже на родине Климент нашёл первоверховного апостола Петра – родного брат «нашего» Андрея Первозванного, собственно и приведенного ко Христу Андреем. От него – епископа Рима – юноша принял крещение и стал одним из ближайших учеников.

Незадолго до своей мученической смерти Петр рукоположил Климента (ставшего одним из его ближайших учеников) в епископа. В 92 г. тот избирается Папой Римским (третьим по счету после Петра). Благодаря проповедям папы Климента многие римляне стали христианами. Однажды после поучения нового епископа крестилось сразу 424 человека – от раба до придворного.

Последнее обстоятельство не могло не обеспокоить императора Траяна, и тот в 98 году сослал Климента на Инкерманские каменоломни. За апостолом последовали в далёкую Тавриду и многие его ученики, предпочтя добровольную ссылку разлуке с духовным отцом. Впрочем, в Херсонесе Таврическом к тому времени уже существовала христианская община в 2000 чел., основанная Андреем Первозванным.

В положении раба-камнетеса святитель Климент продолжал служить как архиерей. От камнедобычи в скалах на берегу нынешней реки Черной образовались пещеры. Одну из них апостол расширил и обустроил под церковь. Слушая его проповедь, тысячи язычников (как узников, так и свободных) обратились в христианство.

В 101 году слава о миссионерском триумфе Климента донеслась до Траяна. Разгневанный император приказал казнить епископа. Его бросили в море с якорем на шее.

Но по молитвам учеников апостола и всего христианского населения Херсонеса каждый год в день мученической кончины Климента море на шесть дней отступало, и люди могли молиться у подводного – в прочее время – грота с нетленными мощами священномученика.

Среди благодаривших Бога за это чудо были и херсонесские священномученики IV в. Василий, Ефрем, Евгений, Елпидий, Агафодор, Еферий и Капитон и 74-й Папа Римский Мартин, сосланный в Херсонес за осуждение экуменизма в тогдашнем его проявлении – монофелитстве.

Однако в 811 г. море по грехам нашим отступать прекратило. Мощи святого Климента стали недоступны для поклонения. Так продолжалось полвека, пока Херсонес не посетили равноапостольные учителя словенские братья Кирилл и Мефодий. В 861 г. они побудили епископа Херсонесского Георгия к соборной молитве об открытии мощей святого. После всеобщего покаяния и усердной молитвы нетленные мощи апостола чудесно появились на поверхности моря. Кирилл воспринял это чудо как покровительство его просветительской деятельности среди славян. Дальнейшие события подтвердили это предположение.

В то время западная церковь считала богослужебными только три языка: древнееврейский, греческий и латынь. Поэтому деятельность Кирилла и Мефодия ею осуждалась. И только когда Кирилл принес в Рим часть нетленных мощей его святого епископа, тогдашний Папа Адриан согласился освятить богослужебные книги, переведенные на славянский язык.

И, не исключено, уже по ним крестили в Херсонесе князя киевского Владимира, – через которого Господь и определил русским тот самый цивилизационным выбор, о котором говорил в год русской весны достойный (есть все основания надеяться) тёзка и московский преемник киевского князя – также уроженца Северо-Запада России. Владимир Первый перенёс в заложенную им в Киеве Десятинную церковь главу священномученика. Так мощи Папы Римского стали первой христианской святыней, появившейся на Руси. Сейчас мироточивая глава сщмч. Климента пребывает в Киево-Печерской Лавре.

Однако Владимир Первый Креститель был не первым русским крестившимся князем.

Не первый наш великий, но первый православный

Вообще, собор Крымских святых привязан к памяти Стефана Сурожского. И в самом этом сочетании просматривается некий оксюморон. Ибо Крым – это татарский топоним Тавриды (или Таврики), как она за столетия до появления там татар именовалась на Руси, тогда как Сурож – древнее русское название города, называемого ныне по-татарски Судак. Хотя татары им никогда даже не владели.

В VIII в. Сурож (в ромейских источниках – Сугдея) был центром одной из Таврических епархий, причём, «первой среди равных» на полуострове. Возглавлял её во второй половине столетия архиепископ Стефан. «Среди паствы Стефана Сурожского, несомненно, были славяне, – утверждает выдающийся историк Православия, искусствовед, профессор Владимир Махнач. – Дело в том, что славяне, в чем не сомневается археологическая наука, жили в Таврии с момента возникновения славянства, то есть с I в. до н.э. или, во всяком случае, с I в. н. э… Посмотрите, ведь город по-гречески назывался Сугдея. Когда там жили итальянцы, он назывался Солдайя. По-татарски стал называться Судак. Но он имеет и славянское название Сурож… Как правило, славянские имена имеют те города, в которых славяне жили, даже если они жили в них в составе неславянского государства. Я вовсе не хочу сказать, что это было славянское государство. Нет, это была область владений Римской империи, то есть империи Византийской в VIII в. И, тем не менее, это было место, как и Херсонес Таврический, со славянским населением.

А вот дальнейшее было особенно интересным. В конце того же VIII в. славянская рать… во главе с языческим князем Бравлином (Махнач предполагает, что этот славянский князь местный – таврический) захватывает Сурож. Бравлин ограбил собор и за это был наказан странным образом. Нам житие не дает понять, что имелось в виду, когда это писалось. У него «наоборот перевернулось лицо»... Бравлин был, как и всё его окружение, страшно перепуган, а священники, уцелевшие от резни в Суроже сказали ему, что он осквернил гробницу. И князь язычник молится у гробницы святителя Стефана, где получает исцеление и принимает согласно житию крещение».

Ещё одна интересная деталь. Святитель (кстати, участник Никейского собора, до того немало пострадавший от иконоборцев), при своей земной жизни так и не встретившийся с русами, в богослужении именуется «Сурожским и Российским», «Российской похвалой» положившим «душу свою за Россию». Как поясняет протоиерей Алексий Чаплин, «для Православной Церкви русскость характеризуется не национальным происхождением, а принадлежностью к Православию (ибо за какую Россию положил свою душу пострадавший от иконоборцев святитель Стефан, когда России еще не было и в помине?)».

Когда и «майн Гот» было нашим

В средневековье, задолго до «коренных» татар, Тавриду населяли наряду со славянами, русами, греками, армянами, иудеями-крымчаками, караимами и готы. В твёрдости своей «греческой веры», нередко превосходили они греков. Так, в частности, в 754 г., когда Готский епископ подписал определения иконоборческого собора в Константинополе, жители Готии (тогда хазарской колонии) изгнали отступника, избрав на место грека Иоанна – к тому времени уже известного подвижника. Около 758 г. он был высвячен в епископы. В 787 г. Иоанн готский (или готфский, по-старославянски) он благословил антихазарское восстание и сам в нём участвовал. Выступление было подавлено, епископ был заключён в тюрьму, где и подорвал окончательно здоровье. Через три года святой Иоанн Готфский отошёл ко Господу. По одним сведениям, его похоронили в Георгиевском монастыре у мыса Фиолент, по другим – на горе Аю-Даг, в храме Первоверховных Апостолов Петра и Павла, возведенном по инициативе самого преподобного.

Этнический субстрат из готов и славян составил основное население православного княжества Феодоро (Богодарованного княжества, по-русски) со столицей Мангупом, основанного в XII в. Гаврами – ромейской династией армянского происхождения.

Создатель единой России (фактически, первый её царь) Иоанн III рассматривал возможность заключения брака с мангупской княжной, но в 1475 г. на полуостров захватила несметная турецкая армия. Несмотря на наличие тогда уже у турок артиллерии, столицу Феодоро осаждали они целых полтора года. Пока, наконец, не взяли измождённый, вымирающий от голода город.

Историческо-цивилизационную справедливость восстановила уже Екатерина Великая.

Увы, за триста лет правления здесь Османской империи и вассального по отношению к ней Крымского ханства, многие страницы православной истории Тавриды были стёрты. Или затёрты. Далеко не обо всех местных святых знаем. А о ком-то ведаем лишь по следам. Например, о свт. Савве, Архиепископе Сурожском раннего средневековья. Известия о нем сохранились только в заметке на полях греческой Минеи XII в., а также в названии горы Ай-Савва (Святой Савва) у Сурожа. В 1872 г. была найдена икона святителя.

А вот о последнем (на сегодня) таврическом святом – архиепископе Луке Войно-Ясенецком известно нам столько, что рассказ лишь о подвигах святителя не вместился бы в данный обзор. Впрочем, написано о нём немало.

Но и о самом первом нашем крымском святом, принявшем смерть на косом кресте в средиземноморских Патрах, напоминает нам многое. Особенно в нынешние грозовые времена. Это, прежде всего, и флаг Новороссии (с основоположной её частью – Таврической областью) и Андреевский стяг военно-морского флота России, курсирующего сегодня от берегов Херсонеса по водам, омывающим Патры, на защиту христианских общин Сирии – свидетельниц апостольских времён.