В этой работе мы постараемся рассмотреть вопрос как взаимодействуют три начала души и как устанавливается Справедливость в душе человека, в государстве, и в мире.
В диалоге "Государство" Платон объясняет:
«...В душе каждого отдельного человека можно различить три начала». (Разумное Начало, яростное начало и вожделеющее начало.)
«...В государстве и в душе каждого отдельного человека имеются одни и те же начала и число их одинаково».
(Платон. «Государство». Книга 4.)
Причём «у одних людей правит в душе одно начало, а у других — другое; это уж как придется, ... (поэтому) есть три рода людей: одни — философы, другие — честолюбцы, третьи — сребролюбцы».
(Платон. «Государство». Книга 9, 581 С).
В душе философов правит Разумное Начало. В душе честолюбцев правит яростное начало. В душе сребролюбцев — вожделеющее начало.
Между собой они отличаются тем, что философы познают, честолюбцы распаляются, а сребролюбцы во всём стараются найти выгоду для себя.
Начало которое правит в душе сребролюбцев названо «вожделеющим — из-за необычайной силы вожделений к еде, питью, любовным утехам и всему тому, что с этим связано. Сюда относится и сребролюбие, потому что для удовлетворения таких вожделений очень нужны деньги».
Честолюбцы всегда стремятся «взять верх над кем-нибудь, победить и прославиться». При этом по природе своей яростное начало, которое правит в душе у честолюбивых людей, «служит защитником Разумного Начала, если (только) не испорчено воспитанием».
— «Ну, а то Начало, посредством которого мы познаем? (т.е. Разумное Начало.) Всякому ясно, что Оно всегда и полностью направлено на познание Истины, то есть Того, в Чём Она состоит, а о деньгах и молве заботится всего менее.
— Даже совсем не заботится.
— Назвав Его Познавательным и Философским, мы обозначили бы Его подходящим образом?
— Конечно».
(«Государство». Книга 9.)
В душе знающего человека правит Разумное Начало, яростное начало подчинено Разумному Началу, а вожделеющее начало сублимировано в умственную силу и энергию, что в философии изображается как победа над плотью. (Ср. Евангелие от Филиппа, Флп. 62; 61, 97; 101.)
Так же и в Правильно Устроенном Государстве правит подлинно Знающий Человек и другие Знающие Правители, помощниками их являются стремящиеся к Справедливости честолюбивые люди, а вожделеющие люди, которые склонны к несправедливости, не допускаются ни в правители, ни в помощники. (Ср. Платон. «Политик». «Государство». «Законы». Евангелие от Фомы, Фм. 26; 9.)
«...Из государственных устройств То необходимо будет Единственно Правильным, в котором можно будет обнаружить Истинно Знающих Правителей, а не правителей, которые лишь кажутся таковыми».
(Платон. «Политик», 293 С. Ср. Евангелие от Филиппа, Флп. 110, «Государство». Книга 5, 462 С.)
Природу каждого отдельного человека или государства можно определить наблюдая как проявляется в них деятельность указанных трёх начал.
Сократ говорит:
— «Справедливость и несправедливость ничем не отличаются от здоровых или болезнетворных начал, только те находятся в теле, а эти — в душе.
— Каким образом?
— Здоровое начало вызывает здоровье, а болезнетворное — болезнь.
— Да.
— Не так ли и справедливая деятельность ведет к справедливости, а несправедливая — к несправедливости?
— Непременно.
— Придать здоровья означает создать естественные отношения господства и подчинения между телесными началами, между тем как болезнь означает их господство или подчинение вопреки природе.
— Это так.
— Значит, и внести справедливость в душу означает установить там естественные отношения владычества и подвластности ее начал, а внести несправедливость — значит установить там господство одного начала над другим или подчинение одного другому вопреки природе.
— Совершенно верно.
— Стало быть, Добродетель — это, по-видимому, некое здоровье, красота, благоденствие души, а порочность — болезнь, безобразие [позор] и слабость.
— Да, это так.
— Хорошие привычки разве не ведут к обладанию Добродетелью, а дурные — к порочности?
— Неизбежно».
(Платон. «Государство». Книга 4, 444 С-Е.)
Таким образом внести справедливость можно как в душу человека, так и в государство, и больным из-за наличия несправедливости может быть как человек, так и государство.
В Христианском учении и в философии Платона Государство (Полития) изображается в Виде Тела Человека.
— (Сократ): «Мы уподобили Благоустроенное Государство Телу, страдания или здоровье которого зависят от состояния Его Частей.
— И мы правильно согласились».
(Платон. «Государство». Книга 5, 464 Б. Ср. 462 Е, 1 Посл. кор. 12, 26-27.)
Точно также всякое порочное государство — это больное государство, являющееся таковым из-за того, что власть в нём находится в руках людей, в душе которых правит яростное или вожделеющее начало, которые заняли в государстве не своё место. Поэтому там распространяется несправедливость, и это не что иное, как закономерность, которую можно с большой точностью просчитать.
«...Каждый из нас только тогда может быть справедливым и выполнять своё дело, когда каждое из имеющихся в нас начал выполняет своё».
(Платон. «Государство». Книга 4.)
(Сократ): «...Справедливый человек нисколько не будет отличаться от Справедливого Государства по Самой Идее Своей Справедливости, но, напротив, будет с Ним схож.
— Да, схож».
(Платон. «Государство». Книга 4, 435 Б.)
Платон объясняет, что душа (психика) человека имеет две стороны: человеческую и звероподобную. От того, какая из этих частей господствует в душе человека зависит то, кем является человек. (Платон. «Государство». Книга 9, 589 Д-Е, Евангелие от Фомы, Фм. 7.)
«Все, что принадлежит каждому человеку, двояко: одна его часть — высшая и лучшая — господствует, другая — низшая и худшая — рабски подчиняется.
Господствующую свою часть каждый должен предпочитать рабской».
(Платон. «Законы». Книга 5, 727.)
Лучшая — это справедливая сторона души (Разумное Начало и помогающее Ему яростное начало). Худшая — это несправедливая сторона души. В душе порочных людей правит худшая часть. В душе справедливых и знающих людей правит лучшая часть.
Тем же отличаются порочные государства, — в них правят худшие люди, творящие несправедливость, тогда как в справедливых государствах правят лучшие люди, устанавливающие и сохраняющие Справедливость. (Ср. «Государство». Книга 9, 589 Д-Е, Евангелие от Фомы, Фм. 7.)
Между ними идёт постоянная война за власть, а состояние государства зависит от того, в чьих руках находится власть.
«...Победа Государства над самим собой (когда лучшие одерживают победу над худшими) относится, конечно, не к области наилучшего, но к области необходимого. (Поэтому несправедливость не может и не должна считаться нормой, ведь) это (было бы) все равно как если бы кто стал считать наилучшим такое состояние тела, когда оно страждет и ему достается в удел врачебное очищение, и не обратил бы внимания на состояние тела, когда оно в этом совсем не нуждается» (т.е. игнорировал бы правильный ответ на вопрос: каким должно быть Правильно Устроенное Государство).
(Законы. Книга 1, 628 Д.)
Всякое несправедливое Государство характеризуется тем, что во главе его отсутствует правящее Разумное Начало, а в Благоустроенном Государстве Оно проявляется в виде справедливых правителей обладающих знанием.
Тимей говорит:
«Что касается Того [Начала], которому предстоит быть Руководящим, то Его чрезвычайно важно наперед снабдить Силой, дабы Оно смогло Наипрекраснейшим и Наилучшим Образом Осуществить Свое Руководительство».
(Платон. «Тимей», 89 Д.)
Этой Силой является Справедливость, и Она делает справедливыми «как людей, так и государства». (Платон. «Государство». Книга 4, 443 Б.)
При этом речь идёт о Некой Справедливой Мысли, которая именуется Силой. (Апокриф Иоанна 4, 25 — 5, 10.)
В диалоге «Государство» Платон именует Бога Прекрасным Самим по Себе, а Его Мысль определяет как Справедливость Самое по Себе и Некую Самотождественную Идею Такого Прекрасного. (Книга 5, 479 А-Е.)
В другом месте этого диалога Сократ определяет Эти Сущности как Благо Само по Себе и Идею Блага, и говорит:
«...Познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря Благу; Оно же дает им и Бытие, и Существование, хотя Само Благо не есть Существование, Оно — за пределами Существования, превышая Его достоинством и Силой». (6, 509 Б.)
Идея Блага — это Мысль Бога о Справедливом Устройстве Вселенной. Она есть Его Образ, и именуется Силой и Славой.
Она есть Истина, которая Едина во Вселенной Вселенных. (Евангелие от Филиппа, Флп. 12, Евангелие от Иоанна, Ин. 14, 2; 14, 6.)
«Мать — это Истина, а Знание — Согласие». (Евангелие от Филиппа, Флп. 110.)
«Разногласие же, как мы утверждаем, — это величайшее невежество, хотя и кажется мудростью».
(Платон. «Законы». Книга 3, 691.)
Идея Блага есть Образ Бога, в который облекаются представители Избранного Рода (который определяется Платоном как Небесный Род Богов), обретая тем самым Силу. «Её же получают в Чертоге Брачном в Образе». (Евангелие от Филиппа, Флп. 61.)
Эта Сила пребывает в Боге и благодаря Ей Он приводит находящиеся в нейстройном и беспорядочном движении «вселенные» в Порядок, рождая в Себе Космос или, иначе говоря, Новые Вселенные, как Царство, в котором проявляется «Сила и Слава в Вечности».
