Что такое гуманизм и с чем его едят

1. Гуманизм (от лат. humanitas – «человечность», humanus – «человечный», homo – «человек») – система построения человеческого общества, где высшей ценностью является жизнь человека, а все материальные и не материальные ресурсы направленны на то, чтобы сделать эту жизнь максимально комфортной и безопасной.

Гуманизм – этическая жизненная позиция, утверждающая, что люди имеют право в свободной форме определять смысл и форму своей жизни.

Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира.

Гуманизм утверждает высшей ценностью жизнь человека, его право на самоопределение и свободное волеизъявление.

1.1. В исследовании российского автора Ю. Чёрного «Современный гуманизм» приводится классификация гуманистических воззрений, которую в 1949 году в своей студенческой работе предложил будущий американский исследователь Уоррен Аллен Смит.

Гуманизм – интерес к человеку или к изучению гуманитарных дисциплин (study of the humanities).

Древний гуманизм – понятие, относящееся к системам воззрений Аристотеля, Демокрита, Эпикура, Лукреция, Перикла, Протагора или Сократа, Конфуция.

Классический гуманизм – гуманизм эпохи Возрождения; понятие, относящееся к древним гуманистическим идеям, получившим развитие в эпоху Ренессанса у таких мыслителей, как Бэкон, Боккаччо, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и Петрарка.

Теистический гуманизм – понятие, включающее в себя как христианских экзистенциалистов, так и современных теологов, настаивающих на способности человека работать над своим спасением совместно с Богом.

Атеистический гуманизм – гуманизм, основывающийся на идеях Жан-Поля Сартра и другие.

Коммунистический гуманизм – понятие, характеризующее убеждения некоторых марксистов (например, Фиделя Кастро), полагающих, что последовательным натуралистом и гуманистом был Карл Маркс.

Натуралистический (или научный) гуманизм – эклектический набор установок, рождённых в современную научную эпоху и сконцентрированных на вере в высшую ценность и самосовершенствование человеческой личности.

Нормативный гуманизм – позиция, исходящая из признания того, что у человека есть специфические человеческие потребности, которые необходимо удовлетворять. Причем не человек должен приспосабливаться к обществу, а общество должно считать удовлетворение человеческих потребностей нормой своего функционирования.

1.2. По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм – высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.

Согласно определению, приведённому в Уставе Международного гуманистического и этического союза (МГЭС (International Humanist and Ethical Union, IHEU) – международного объединения организаций, занимающихся развитием и пропагандой идей гуманизма, атеизма, рационализма, светского общества, скептицизма, свободомыслия, этичности, содействующих развитию и становлению нетеистической морали), гуманизм – демократическая, этическая жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни. Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счёт использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира.

Согласно определению Американской гуманистической ассоциации (АГА (American Humanist Association, AHA) – некоммерческой общественной образовательной организации в США, занимающейся развитием и продвижением идей гуманизма, одной из старейших гуманистических организаций, участники которой представляют различные направления современной гуманистической философии, прежде всего – светский и религиозный гуманизм), гуманизм – это прогрессивная жизненная позиция, которая без помощи веры в сверхъестественное утверждает нашу способность и обязанность вести этический образ жизни в целях самореализации и в стремлении принести большее благо человечеству.

1.3. Следует назвать мыслителей, идеи которых повлияли на гуманизм эпохи Ренессанса:

Данте Алигьери;

Леонардо да Винчи;

Франческо Петрарка;

Колюччо Салютати;

Пьетро Паоло Верджерио;

Боккаччо;

Леонардо Бруни;

Энео Сильвио Пикколомини (папа Пий II);

Лоренцо Валла;

кардинал Пьетро Бембо;

Хуан Луис Вивес;

Роберт Эствен (Франция);

Фабер Стапуленсис;

Карл Бовиль;

Жан Боден;

Мишель де Монтень;

Томас Мор (Англия);

Джон Коле;

Филипп Сидней;

Томас Элиот;

Рудольф Агрикола;

Иоганн Рейхлин;

Конрад Цельтис;

Ульрих фон Гуттен;

Муциан Руф;

Конрад Пейтингер;

Виллибальд Пиркгеймер;

Эразм Роттердамский;

Томмазо Кампанелла;

мыслители кембриджской школы.

Также следует назвать мыслителей неогуманизма (конец XVIII – начало XIX века):

Вильгельм фон Гумбольдт;

Теодор Лессинг;

Гердер;

Иоганн Вольфганг фон Гёте;

Фридрих Шиллер;

Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер.

1.4. Целесообразно обратить особое внимание на имеющуюся безусловную связь гуманизма с монотеизмом.

Монотеизм помог обществу прийти к идее священных и неотъемлемых прав личности, воспитав уважение к индивидуальным особенностям человека. Также существует мнение, что иудеохристианская традиция со временем привела Запад к либеральному гуманизму.

1.5. Также необходимо подробнее остановиться на марксистском (социалистическом) гуманизме.

Согласно марксистской теории, гуманизм – мировоззрение, признающее высшей ценностью человека, его достоинство, благо, свободное гармоничное развитие. Гуманистические идеи как система взглядов зародились в XIV – XV веках, получив значительное распространение и развитие в эпоху Возрождения и буржуазных революций XVII – начала XIX веков в «борьбе прогрессивных сил против феодально-сословного угнетения и духовной диктатуры церкви».

В марксистской теории на первый план выходит так называемый пролетарский, социалистический гуманизм, который, как утверждается, представляет собой «качественно новый скачок в развитии гуманизма», результат «критической переработки гуманистических идей прошлого».

Особенность социалистического гуманизма состоит в его партийности, классовом (изначально, пролетарском) характере, выдвижении на первый план интересов трудящихся масс, которые противопоставляются интересам «угнетателей» и – в конечном счёте, «буржуазному псевдогуманизму с антикоммунистическим содержанием».

Как заявляется в марксистской теории, мерилом гуманности человеческих поступков является то, насколько они на практике способствуют решению назревших задач общественного прогресса, «освобождению трудящейся личности», созданию социалистического и коммунистического общества.

Отличительные черты марксистского гуманизма:

утверждение «неразрывности связей личностей с коллективом, обществом», неприемлемости «индивидуализма и эгоизма»;

провозглашение «пролетарского, социалистического интернационализма» в противовес «национализму, расизму, шовинизму, всем проявлениям человеконенавистничества и мракобесия»;

признание человеческого труда высшей ценностью жизни, забота об его всестороннем развитии, о создании «счастливой жизни, наполненной глубоким смыслом и радостным творчеством»;

«оптимизм, вера в силы человека, в его способность творить добро, переделывать мир по законам справедливости и красоты».

Согласно марксистской теории, только построение коммунистического общества способно решить такие великие гуманистические задачи, как освобождение трудящихся от капиталистической эксплуатации, политического гнёта, национального порабощения, уничтожение нужды и безработицы широких народных масс, ликвидацию противоположности между умственным и физическим трудом, между городом и деревней, искоренение бесправия женщин, избавление народных масс от духовного порабощения.

1.6. Гуманизм в наши дни получил новые оценки и массу критических замечаний со стороны идеологии глобализма и неолиберализма.

Ю. Чёрный в своей работе «Современный гуманизм» предлагает следующую периодизацию развития современного гуманистического движения:

возникновение (середина XIX века – начало 1930-х годов);

становление и развитие организованного гуманистического движения (начало 1930-х годов – начало 1980-х годов);

выделение светского (секулярного) гуманизма в качестве самостоятельного идейного движения, его окончательное размежевание с религиозным гуманизмом (начало 1980-х годов – настоящее время).

Современный гуманизм представляет собой многообразные идейные движения, процесс организационного оформления которых начался в период между двумя мировыми войнами и интенсивно продолжается в наши дни. Понятие «гуманизм» как определение собственных взглядов на жизнь применяют агностики, свободомыслящие, рационалисты, атеисты, участники этических обществ (стремящихся отделить нравственные идеалы от религиозных доктрин, метафизических систем и этических теорий с тем, чтобы придать им независимую силу в личной жизни и общественных отношениях).

Организации сторонников гуманистических течений, существующие во многих странах мира, объединены в Международный гуманистический и этический союз (МГЭС). Их деятельность строится на основе программных документов – деклараций, хартий и манифестов, наиболее известными из которых являются:

Гуманистический манифест I (1933 год);

Гуманистический манифест II (1973 год);

Декларация светского гуманизма (1980 год);

Гуманистический манифест 2000 (1999 год);

Амстердамская декларация (2002 год);

Гуманизм и его устремления (2003 год).

Существенную роль в развитии гуманистических воззрений, пропаганде гуманистических ценностей и координации усилий гуманистов играют и другие международные и региональные гуманистические организации (Всемирный союз свободомыслящих, Международная академия гуманизма, Американская гуманистическая ассоциация, Британская гуманистическая ассоциация (БГА, общественная организация, которая действует на территории Соединённого Королевства и представляет интересы людей, строящих свою жизнь без опоры на религиозные верования), Голландская гуманистическая лига, Российское гуманистическое общество (РГО, полное название: Межрегиональная общественная организация содействия развитию гуманизма «Российское гуманистическое общество» – российская негосударственная общественная некоммерческая организация, заявляющая своей целью поддержку и развитие идеи светского гуманизма, зарегистрированная 16 мая 1995 года), Индийская радикальная гуманистическая ассоциация, Общественный фонд «Здравомыслие» (созданный в России в сентябре 2010 года и ставящий своей целью защиту светского характера государства и общества), Международная Коалиция «За Гуманизм!» и другие).

Теоретики современного гуманистического движения и сторонники идей гуманизма:

Яаап П. ван Прааг (Jaap P. van Praag, 1911 – 1981 годы), профессор философии в Утрехте (Голландия), впоследствии первый председатель МГЭС;

Гарольд Джон Блэкхем (Harold J. Blackham, 1903 – 2009 годы), Соединённое Королевство;

Пол Куртц (Paul Kurtz, 1925 – 2012 годы), США;

Корлисс Ламонт (Corliss Lamont, 1902 – 1995 годы), США;

Сидни Хук (1902 – 1989 годы), США;

Эрнест Нагель (1901 – 1985 годы), США;

Альфред Айер (1910 – 1989 годы), президент Британской гуманистической ассоциации в 1965—1970;

Джордж Сантаяна (1863 – 1952 годы), США.

1.7. Согласно религиозному экзистенциалисту Николаю Бердяеву (1874 – 1948 годы), атеистический гуманизм диалектически перерождается в антигуманизм, в бестиализм. В идейном плане он, в конечном счёте, приводит к ницшеанству и марксизму, в социальном – к бесчеловечным режимам нацистской Германии и коммунистической России, в которых человек приносится в жертву нации и классу, идеям могущества и общего блага. Это происходит из-за воли человека к абсолютному, которая или осуществляется в акте соединения с Богом, или приводит его к идолотворению и самоуничтожению. Но «после Ницше, после дела его и судьбы его гуманизм уже невозможен, навеки преодолён». Вобрать в себя опыт гуманизма и прийти ему на смену должно обновлённое, просветлённое и очищенное от антропоморфизма, социоморфизма и натурализма в представлении о Боге религиозное сознание:

«Есть истинная и ложная критика гуманизма (гуманитаризма). Основная его ложь в идее самодостаточности человека, самообоготворении человека, то есть в отрицании богочеловечности. Подъём человека, достижение им высоты, предполагает существование высшего, чем человек. И когда человек остается с самим собой, замыкается в человеческом, то он создает себе идолов, без которых он не может возвышаться. На этом основана истинная критика гуманизма. Ложная же критика отрицает положительное значение гуманистического опыта и ведет к отрицанию человечности человека. Это может вести к бестиализации, когда поклоняются бесчеловечному богу. Но бесчеловечный бог нисколько не лучше и даже хуже безбожного человека. В истории христианства очень часто утверждался бесчеловечный бог, и это и привело к появлению безбожного человека. Но нужно всегда помнить, что отрицание Бога и богочеловечности в поверхностном сознании не означает отсутствия в человеке действительной богочеловечности. В христианстве заложена высшая человечность, так как оно опирается на богочеловечность и на христианский персонализм, на признание высшей ценности всякой человеческой личности. Но в истории христианского мира можно было бы установить три стадии: бесчеловечность в христианстве, человечность вне христианства, новая христианская человечность».

Также гуманизм критиковали проживавшие в США православные архиепископы Андрей (Рымаренко) и Аверкий (Таушев), принадлежавшие к РПЦЗ.

2. «Гуманистический манифест» (Humanist Manifesto) – общее обозначение трёх манифестов, излагающих принципы современного гуманистического видения мира и носящих следующие названия: «Гуманистический манифест» (1933 год, также часто называемый «Первым гуманистическим манифестом»); «Второй гуманистический манифест» (1973 год); и «Гуманизм и его устремления» (2003 год, также известный как «Третий гуманистический манифест»). Текст первого манифеста основан на принципах религиозного гуманизма, хотя под ним стоят и подписи гуманистов светского толка.

Центральной темой всех трёх манифестов является попытка детальной разработки такой философии и системы ценностей, которые не обязательно включали бы в себя личную веру в какое-либо божество или «высшую силу». При этом все три текста значительно различаются друг от друга как формой и тоном, так и заявленными целями. Под каждым из опубликованных текстов в своё время поставили подписи не только выдающиеся учёные, но и общественные деятели, чьи мнения согласуются с основными принципами, изложенными в этих текстах.

В 1980 году Советом по светскому гуманизму (Совет по секулярному гуманизму (Council for Secular Humanism), первоначально – Совет по демократическому и светскому гуманизму – светская гуманистическая организация со штаб-квартирой в Амхерсте штат Нью-Йорк, основанная Полом Куртцем (Paul Kurtz) и являющаяся ещё более светской и антирелигиозной организацией, чем Американская гуманистическая ассоциация) был опубликован ещё один документ похожей направленности, носящий название «Декларация светского гуманизма».

3. Первый гуманистический манифест (A Humanist Manifesto (Humanist Manifesto I)) (1933 год) – программный документ религиозного гуманизма, главная идея которого состояла в необходимости создания новой нетрадиционной гуманистической религии, ориентирующейся исключительно на мирские ценности.

Основными авторами Манифеста были философ Рой Вуд Селларс, член Первого гуманистического общества Нью-Йорка, и унитарианский священник Рэймонд Б. Брэгг (Raymond B. Bragg).

Манифест был опубликован в одном из номеров журнала «Новый гуманист» за 34 подписями, среди которых были философ Джон Дьюи (John Dewey), атеист Уильям Флойд (William Floyd), историк Гарри Элмер Барнс (Harry Elmer Barnes), а также многие лидеры унитарианских и универсалистских обществ, как, например, Эдвин Г. Уилсон (Edwin Henry Wilson).

В Манифесте подчёркивалось, что развитие человеческого общества, новые научные концепции и достижения требуют пересмотра отношения к религии: «Нынешняя эпоха породила огромные сомнения в традиционных религиях, и не менее очевиден тот факт, что любая религия, претендующая на то, чтобы стать объединяющей и движущей силой современности, должна отвечать именно теперешним нуждам. Создание такой религии – главнейшая необходимость современности».

Гуманизм, таким образом, определялся как некое религиозное движение, призванное превзойти и заменить прежние религии, базирующиеся на якобы сверхъестественных откровениях. В Манифесте предлагалась новая система веры, основанная на 15 тезисах, которые, будучи в целом светскими, отвергали существующее утилитарное, ориентированное на прибыль общество, обнаружившее свою несостоятельность, и давали общее представление о всемирном эгалитарном обществе, основанном на взаимном добровольном сотрудничестве. В частности:

1) утверждалась идея несотворённости Вселенной;

2) признавался факт эволюции природного и социального миров;

3) признавалась версия о социальных корнях религии и культуры;

4) отвергался традиционный дуализм души и тела, взамен которого предлагалась органическая точка зрения на жизнь;

5) утверждалось, что новая религия должна формулировать свои надежды и цели в свете научного духа и научной методологии;

6) отвергалось традиционное различие между священным и мирским, ибо ничто человеческое религии не чуждо.

Как пишет Ю. Чёрный, подписание Гуманистического манифеста «стало началом влиятельного гуманистического движения, как в Соединённых Штатах, так и других странах мира. Это движение именовалось по-разному (религиозный гуманизм, натуралистический гуманизм, научный гуманизм, этический гуманизм и др.), в зависимости от тех акцентов, которые ему придавали последователи».

3. «Второй гуманистический манифест» (Humanist Manifesto II) был подготовлен в 1973 году философом Полом Куртцем и унитарианским священником Эдвином Г. Уилсоном.

Он отражал, как указывали его авторы, произошедшие после издания Первого гуманистического манифеста «новые сдвиги и реальности мировой истории: распространение фашизма и его поражение во Второй мировой войне, раскол мира на две противоборствующие системы и создание мирового «социалистического лагеря», холодная война и гонка вооружений, создание ООН, ускорение научно-технического прогресса, развитие демократий и укрепление движений за права человека на Западе на фоне улучшения материального благосостояния и качества жизни населения».

Авторы указывали на многочисленные опасности, угрожающие человеческому благополучию и даже самому существованию жизни на Земле, к которым они относят угрозу окружающей среде, перенаселённость, деятельность антигуманных учреждений, тоталитарные репрессии, возможность ядерной, биологической и химической катастрофы, распространение иррациональных культов и религиозных учений, проповедующих смирение и изоляцию.

В Манифесте содержался призыв ко всем людям Земли принять «комплекс общих принципов, способных служить основанием для совместных действий, то есть позитивных принципов, соотнесённых с современным состоянием человека», был предложен проект всемирного светского (секулярного) общества, целью которого, по их мнению, должна стать «реализация потенциала каждого человеческого индивида – не избранного меньшинства, но всего человечества».

В Манифесте была представлена точка зрения сторонников философии современного гуманизма на смысл жизни, гражданские свободы и демократию, отстаивались права человека на самоубийство, аборты, развод, эвтаназию и сексуальную свободу, признавалась возможность различных гуманистических подходов – как атеистического (связанного с научным материализмом), так и либерально-религиозного (отрицающего традиционные религии) гуманизма.

Большая часть предложений, высказанных в документе (такие, например, как противодействие расизму и распространению оружия массового поражения, решительная поддержка прав человека) – не вызывают никаких сомнений. Рекомендации по легализации разводов, контролю над рождаемостью, а также внедрению новых технологий ради улучшения качества жизни также находят широкую поддержку в западном обществе. Уже на практике реализована инициатива создания Международного суда. В то же время манифест также содержит ряд спорных позиций, и в первую очередь – поддержку права на аборт.

Первоначально опубликованный с небольшим количеством подписей, текст документа был затем широко распространён и получил тысячи дополнительных подписей, а на вебсайте Американской гуманистической ассоциации (АГА) размещён призыв к посетителям сайта ставить под документом всё новые подписи. Специальная оговорка о том, что каждый подписывающий не обязательно должен соглашаться со всеми и каждым тезисом, а может лишь поддерживать общую идею, несомненно, помогло многим преодолеть сомнения и добавить своё имя.

Среди часто цитируемых положений манифеста 1973 года можно особо выделить два: «Никакое Божество не спасёт нас, мы должны спасти себя сами» и «Мы ответственны за то, какие мы есть и какими мы станем». Оба эти положения представляют серьёзную проблему для христианских фундаменталистов, приверженных доктрине подчинения человека воле всемогущего, надзирающего Бога.

4. «Гуманизм и его устремления», носящий подзаголовок «Третий гуманистический манифест» («Humanism and Its Aspirations», Humanist Manifesto III) – на сегодняшний день последний из манифестов гуманизма, преемник Первого гуманистического манифеста 1933 года. Был опубликован в 2003 году Американской гуманистической ассоциацией (АГА), которая подготовила его текст в составе своего комитета. Термин «Гуманистический манифест» является собственностью АГА.

Новейший манифест намеренно сделан значительно короче двух предыдущих и включает шесть основных убеждений, которые перекликаются с тезисами более ранних текстов. Вот они:

1) Познание мира происходит в результате наблюдения, экспериментирования и рационального анализа (эмпирицизм);

2) Человеческие существа являются неотъемлемой частью природы, результатом эволюционного изменения, который никем не предопределён;

3) Этические ценности происходят от тех человеческих потребностей и интересов, которые проходят проверку опытом;

4) Жизнь приобретает смысл в служении личности гуманным идеалам;

5) Человеческие существа социальны по своей природе и находят смысл во взаимоотношениях между собой;

6) Работа на благо общества максимизирует счастье индивидуума.

Среди лиц, подписавших документ, выделяются Арун Ганди, соучредитель Института Ненасилия имени Махатмы Ганди; Оливер Стоун, всемирно известный режиссёр и обладатель ряда значительных кинематографических наград; Курт Воннегут, писатель-романист, а также 22 нобелевских лауреата, включая Илью Пригожина (по химии, 1977 год).

Полный оригинальный текст манифеста доступен на сайте Американской гуманистической ассоциации (АГА).

5. Помимо «официальных» Гуманистических манифестов Американской гуманистической ассоциации (АГА) существуют и другие документы похожей направленности. Формулировка новых заявлений, которые преследовали бы те же цели, что и вышеупомянутые манифесты, продолжает поощряться. Ниже приведены три примера таких документов.

5.1. «Декларация светского гуманизма»

В 1980 году Совет по светскому гуманизму опубликовал «Декларацию светского гуманизма», которая по сути стала очередным манифестом. Документ содержит следующие разделы:

1. Свобода исследований.

2. Отделение церкви от государства.

3. Идеал свободы.

4. Этика, основанная на критическом мышлении.

5. Нравственное образование.

6. Религиозный скептицизм.

7. Примат разума.

8. Наука и технология.

9. Эволюция.

10. Образование

5.2. «Гуманистический манифест 2000»

«Гуманистический манифест 2000: призыв к новому планетарному гуманизму» написан П. Куртцем и опубликован в 2000 году. Данный материал отличается от трёх гуманистических манифестов-эссе, во-первых, тем, что является полноценной книгой, а во-вторых, книга эта издана не от имени Американской гуманистической ассоциации (АГА), а Советом по светскому гуманизму. В своей книге П. Куртц полемизирует с большей частью тезисов Второго гуманистического манифеста 1973 года, соавтором которого является и сам.

5.3. «Декларация неогуманизма 2010»

В 2010 году П. Куртц написал свой последний манифест «Неогуманизм: Декларация светских принципов и ценностей – личных, социальных и планетарных».

6. Итак, в настоящее время гуманизм переживает серьёзный кризис из-за обозначившегося в начале 1990-ых годов торжества мирового проекта «Мировая глобализация». Однако, по мере обозначившихся и всё более нарастающих проблем в дальнейшем разворачивании и продвижении мирового проекта «Мировая глобализация» у гуманизма возникает второе дыхание, так как замаячила перспектива нового мирового проекта «Глобальный фашизм».