В этой работе мы затронем вопрос: имеет ли смысл человеку стремиться к Справедливости и стараться стать, насколько это возможно, более справедливым.
Сократ говорит:
– «Согласитесь, что, в какой чести у Богов и у людей Справедливость, такую же честь и вы должны Ей воздать. Кто справедлив, тех Она награждает хотя бы тем, что Она в такой чести; а что Она на самом деле неложное благо для того, кто действительно Её придерживается, это уже было нами выяснено.
– Твое требование справедливо.
e
– Так вот, прежде всего верните мне допущение, будто Боги не различают свойств того и иного человека.
– Вернем.
– А раз от Богов это не может утаиться, то один человек будет им угоден, а другой – ненавистен, как, мы признали уже вначале.
– Это так.
613
– Разве не признаем мы, что для того, кто угоден Богам, все, что исходит от Них, будет Величайшим Благом, если только не положено им какого-нибудь неизбежного зла вследствие допущенного проступка?
– Конечно, признаем.
– Стало быть, то же самое надо признать и для справедливого человека, все равно, постигнет ли его нищета, болезни или что иное из того, что считается злом: все это в конце концов будет ему во благо при жизни или после смерти. Ведь Боги никогда не оставят Своего попечения о человеке, который стремится быть справедливым и, упражняясь в Добродетели, уподобляется Богу, насколько это возможно для человека.
b
– Естественно, что не оставит своего о нем попечения Тот, Кому он подобен.
– А о человеке несправедливом следует думать как раз противоположное.
– Безусловно.
– Для справедливого человека нашлись бы у Богов соответствующие награды.
– По моему мнению, да.
– А что же со стороны людей? Не так ли обстоит дело, если считаться с действительностью: несправедливые люди, при всей их ловкости, действуют как те участники двойного пробега, которые в один конец бегут хорошо, а на дальнейшее их не хватает;
c
сперва они несутся во весь опор, а в заключение делаются посмешищем и, не добившись венка, уходят с поникшей головой и повесив нос [19]. Между тем подлинные бегуны достигают цели, получают награды и увенчиваются венками: не так ли большей частью случается и с людьми справедливыми? Каждый поступок этих людей, каждое общение и весь их образ жизни вызывают в конце концов уважение со стороны других: вот в чем состоит эта награда».
(Платон. «Государство». Книга 10.)
В другом диалоге Сократ говорит:
Сократ. «...Зло неистребимо, Феодор, ибо непременно всегда должно быть что-то противоположное добру.
Среди Богов зло не укоренилось, а смертную природу и этот мир посещает оно по необходимости. Потому-то и следует пытаться как можно скорее убежать отсюда Туда. Бегство — это посильное уподобление Богу, а уподобиться Богу — значит стать разумно справедливым и разумно Благочестивым.
Однако, добрейший мой, не так-то легко убедить большинство, что вовсе не по тем причинам, по каким оно считает нужным избегать подлости и стремиться к Добродетели, следует об одном радеть, а о другом – нет, чтобы казаться не дурным, а добрым человеком. Это, как говорится, бабушкины сказки.
c
Истина же гласит так: Бог никоим образом не бывает несправедлив, напротив, Он как нельзя более Справедлив, и ни у кого из нас нет иного способа уподобиться Ему, нежели стать как можно более справедливым. Вот здесь-то и проявляются истинные возможности человека, а также ничтожество его и бессилие. Ибо знание этого есть Мудрость и подлинная Добродетель, а незнание – невежество и явное зло. Прочие же мнимые возможности и премудрости оборачиваются грубостью в делах государственного правления и пошлостью в искусствах.
d
Поэтому людям несправедливым и неблагочестивым в словах и поступках лучше всего не позволять искусно злоупотреблять своей злокозненностью, ибо они кичатся своим позором и не предполагают даже услышать, что они – вздорный люд, то есть бремя земли, а не благоспасаемая опора Отечества. По правде сказать, чем меньше они предполагают быть тем, что они есть, тем больше становятся такими, какими не предполагают быть. Ведь они не знают, в чем состоит наказание за несправедливость, а уж это следовало бы знать прежде всего. Оно не заключается вопреки ходячему мнению в побоях или смерти, от которых иной раз страдают и те, кто не совершил никакой несправедливости, – оно в том, чего избежать невозможно.
e
Феодор. Что ты имеешь в виду?
Сократ. В жизни, мой милый, есть два образца: вознагражденного Благочестия и наказанного безбожия, но, не замечая этого по глупости, по крайнему неразумию, они даже не подозревают, чему уподобляются из-за своих несправедливых поступков и от Чего удаляются.
177
За это они и несут справедливое возмездие, ведя именно тот образ жизни, которому они уподобляются. Но скажи мы им, что если они не изменят своих наклонностей, то и после смерти не примет их Свободный От Зол Край, а будут они и Там вечно иметь подобие своему образу жизни, дурные в обществе дурных, – я не сомневаюсь, что ловкачи и проходимцы будут слушать нас как каких-то безумцев.
Феодор. Вот именно, Сократ.
b
Сократ. Это мне известно, друг мой. Причем с ними со всеми происходит одно и то же: когда они бывают вынуждены всесторонне обсуждать, чтó именно они порицают, и они намерены, как положено мужчинам, не убегать сразу же, а какое-то время постоять за свои убеждения, тогда, любезнейший, они в конце концов отрекаются от своих же слов, вся их риторика блекнет и они уже ничем не отличаются от детей. Однако давай оставим это, поскольку и так уже у нас получилось с отступление,
c
иначе, растекаясь все шире, оно поглотит наше первоначальное рассуждение; давай возвратимся к прежнему, если ты не возражаешь».
(Платон. «Теэтет», 176-177.)
В процессе рассмотрения этого вопроса мы от философии почти сразу перешли к религии и утверждению, что «следует пытаться как можно скорее убежать отсюда Туда», при том, что «убегает из этого мира» тот, кто станет «разумно справедливым и разумно Благочестивым». (Ср. Ин. 17, 11, Флп. 61.)
Сократ говорит:
«Гомер сообщает, что Зевс, Посейдон и Плутон поделили власть, которую приняли в наследство от Отца. А при Кроне был Закон, — он сохраняется у Богов и до сего дня, — чтобы тот из людей, кто проживет жизнь в Справедливости и Благочестии, удалялся после смерти на Острова Блаженных и Там обитал, неизменно счастливый, вдали от всех зол, а кто жил несправедливо и безбожно, чтобы уходил в Место Кары и Возмездия, в темницу, которую называют Тартаром».
(Платон. «Горгий», 523.)
Из этого объяснения можно понять, что речь идёт о Царстве Небесном.
В диалоге «Законы» Платон называет Остров Блаженных Обителью Радостной Жизни.
«Наилучшей является Первая Полития, Её Устройство и Законы. Здесь Вся Полития тщательнейшим образом соблюдает древнее изречение, гласящее, что у Друзей взаправду Всё Общее [19]. (Ср. Ин. 15, 12-17.) Существует ли в наше время где-либо и будет ли когда, чтобы общими были жены, дети, все имущество и чтобы вся собственность, именуемая частной, всеми средствами была повсюду устранена из жизни? Чтобы измышлялись по мере возможности средства так или иначе сделать Общим То, Что от природы является частным, — Глаза, Уши, Руки, — так, чтобы казалось, будто Все Сообща Видят, Слышат и
d
Действуют, Все восхваляют или порицают одно и то же? По одним и тем же причинам Все будут радоваться или огорчаться, а Законы по мере сил сплотят в Единое Целое Политический Строй, выше которого в смысле Добродетели, правильности и Блага никто никогда не сможет установить. Если
Такую Политию Устрояют где-нибудь Боги или Сыновья Богов и обитают в Нёй больше чем по Одному, то Это — Обитель Радостной Жизни. (Ср. Ин. 14, 2.)
e
Когда Она есть, нет надобности взирать на другой Образец Политического Устройства, но достаточно возможно сильнее к Нему стремиться».
(Платон. «Законы». Книга 5, 739 С-Е. Ср. Евангелие от Матфея, Мф. 13, 10-17, Деян. Апост. 28, 23-27.)
Исус сказал:
«Я дам вам То, Чего не видел глаз, и То, Чего не слышало ухо, и То, Чего не коснулась рука, и То, Что не вошло в сердце человека» (Евангелие от Фомы, Фм. 18), «Что приготовил Бог любящим Его». (1 Посл. коринф. 2, 9. Ср. Посл. Иаков. 2, 5.)
«Ибо Он сказал: «[Это Путь], чтобы Мы Исполнили Всю Справедливость».
(Евангелие от Филиппа, Флп. 89. Ср. Мф. 3, 15, Флп. 64.)
Мы отсылаем также читателя к нашей работе «Острова Блаженных», где мы более подробно рассматриваем вопрос, что такое Острова Блаженных.
