В диалоге «Государство» Сократ ищет ответ на вопросы, каким должен быть справедливый человек и каким должно быть справедливое государство (полития).
Когда он находит ответы на эти вопросы, он говорит:
– «После этого, ...ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот какому состоянию... посмотри-ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков.
b
Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная – глянь-ка – невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.
– Это я себе представляю.
– Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи,
515
и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.
– Странный ты рисуешь образ и странных узников!
– Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?
b
– Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?»
(Платон. «Государство». Книга 7.)
Все узники, о которых говорит Сократ, имеют между собой нечто общее, что их характеризует: все они пребывают в состоянии непросвещённости, лишены подлинного знания.
«...Спаситель ...сказал:
Горе вам, безбожникам, не имеющим надежды на То, Что не должно случиться.
Горе вам, уповающим на плоть и темницу, которая погибнет. До каких пор будете пребывать вы в забвении и думать о Негибнущем, что Оно также погибнет, в то время как ваша надежда на мир крепка и ваш бог — эта жизнь, где губите вы души ваши?
Горе вам в огне, который горит в вас, ибо он ненасытен.
Горе вам из-за колеса, которое вращается в мыслях ваших.
Горе вам из-за горения, которое в вас, ибо оно пожрет плоть вашу в явленном и расколет души ваши в сокрытом и вынудит вас друг друга прикончить.
Горе вам, пленникам, ибо прикованы вы в пещере.
Вы смеетесь, радуясь в глупом смехе. Вы не сознаете вашей гибели и не сознаете, откуда вы, и не познали, что пребываете вы во тьме и смерти, но опьянены огнем и [полны] горечью. Ваше сердце повернулось из-за [го]рения, которое в вас. И сладостны вам отрава и удар врагов ваших. И Тьма светит вам как свет, ибо свободу вашу вы отдали рабству. Сердца ваши вы превратили в темные сердца, и мысли ваши вы отдали безумию».
(Раннехристианский текст. Книга Фомы Атлета.)
Мы же предполагаем, что неким признаком, характеризующим узников, является то, что из-за отсутствия или недостатка знания ими движет идея несправедливости и дальше постараемся это показать.
Некоторые люди из числа бывших узников, сбросив с себя кандалы, совершают восхождение по крутизне вверх, в гору, и выходят на Солнечный Свет.
Сократ называет признак, по которому можно отличить этих людей от узников: они приобретают некое знание, причиной которого является Идея Блага.
– «Так вот, дорогой мой Главкон, это уподобление следует применить ко всему, что было сказано ранее: область, охватываемая зрением, подобна тюремному жилищу, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца.
b
Восхождение и созерцание вещей, находящихся в Вышине, – это подъем души в область умопостигаемого. Если ты все это допустишь, то постигнешь мою заветную мысль – коль скоро ты стремишься ее узнать, – а уж Богу ведомо, верна ли она. Итак, вот что мне видится: в Том, Что познаваемо, Идея Блага – это предел, и Она с трудом различима, но стоит только Её там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно Она – причина Всего Правильного и Прекрасного.
c
В Области Видимого Она порождает Свет и Его Владыку, а в Области Умопостигаемого Она Сама – Владычица, от которой зависят Истина и Разумение, и на Неё должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни.
– Я согласен с тобой, насколько мне это доступно».
(Платон. «Государство». Книгам7, 517 А-С.)
Поэтому нам следует научиться отличать одну от другой «две враждующие между собой идеи, никогда не смешивающиеся между собой в соответствующих каждой из них делах». (Платон. «Политик».)
Гермес говорит:
«Все Вещи связаны друг с другом, согласно естественным сходствам, в цепь, которая тянется снизу Вверх.
...Высшее руководство принадлежит Высшему Ваятелю, так что разнообразие достигается в Единстве. Ибо Все Вещи зависят от Единого и берут в Нем свое Начало, хотя если их рассматривать отдельно друг от друга, то кажется, что их много, но в своей совокупности они составляют только Одно или, скорее, Два Начала».
(Асклепий. V. 19 в. Единство Всего.)
Этим Двум Началам соответствуют Две Идеи, которые явились причиной возникновения Двух Вещей.
Знающий человек отличается от незнающего или руководствующегося мнением человека тем, что во всем многообразии вещей и их отражений он имеет способность отличать одну от другой две вещи.
Собеседник Сократа говорит:
– «А кого же ты считаешь подлинными философами?
– Тех, кто любит усматривать Истину.
– Это верно; но как ты это понимаешь?
– Мне нелегко объяснить это другому, но ты, я думаю, согласишься со мной в следующем...
– В чем?
– Раз Прекрасное противоположно Безобразному [Постыдному], значит, это Две Разные Вещи.
476
– Конечно.
– Но раз это Две Вещи, то каждая из них – одна?
– И это, конечно, так.
– То же самое можно сказать о Справедливом и Несправедливом, Хорошем и Плохом и обо всех других видах: каждое из них – Одно, но кажется Множественным, проявляясь повсюду во взаимоотношении, а также в сочетании с различными действиями и людьми.
– Ты прав».
(Платон. «Государство». Книга 5, 476.)
Просвещённый человек обладает ещё одним отличием.
Он знает, что в Начале возникла Единая Вещь: Космос (Вселенная), Причиной возникновения которой Был Логос — Совершенный Человек (Исус Христос). (Ср. Евангелие от Филиппа, Флп. 116, Платон. «Тимей».)
А затем появилась Вторая Вещь: этот мир, причиной возникновения которого был Адам.
Вторая вещь появилась после того, как Адам (Геб), бывший властителем над живущими на Земле, установил на ней несправедливость. (Ср. 3 Книга Ездр.)
Поэтому он стал отступником от Истины и Справедливости, место которой заняла идея несправедливости.
«Мир произошел из-за Ошибки. Ибо тот, кто создал его, желал создать его Негибнущим и Бессмертным. Он погиб и не достиг своей надежды. Ибо не было Нерушимости Мира и не было Нерушимости того, кто создал мир. Ибо нет Нерушимости дел, но Детей. И нет дела, которое смогло бы Получить Нерушимость, если Оно не станет Ребенком. Но тот, кто не имеет Силы Получить, — насколько более не сможет он Дать!» (Евангелие от Филиппа, Флп. 99. Ср. Флп. 45; 110, Платон. «Государство». Книга 5, 462 С.)
Когда появилась Вторая Вещь, — несправедливый человек и порочный мир, — Земля и Небо были отделены друг от друга.
Платон говорит:
«Прежде ...Мы были Чем-То Единым, а теперь, из-за нашей несправедливости, мы поселены Богом порознь, как аркадцы лакедемонянами».
(Платон. «Пир», 193 А.)
Ошибка, из-за которой появился этот мир, именуется также Изъяном или Пороком в душе человека, в государстве и в мире.
«Бог, Отец и Господь, после Богов создал человека, соединив в равном соотношении тленную мирскую часть и Свою Часть Божественную, и в итоге Изъяны мира были внедрены в тело. Потребность в пище, которая у нас общая со всеми тварями, предает нас желаниям, а также вожделение и все иные пороки нашли свое место в человеческой душе. ...Единственный из всего тварного, дабы избежать или победить зло тела, человек пользуется помощью рассудка и ума, а также тешится надеждой на Бессмертие. Чтобы человек мог быть Благим и способным стать Бессмертным, Бог сотворил его из двух природ, одной Божественной, другой — смертной, и сотворив его таким, Воля Божия сделала его выше Богов, которым дана только Бессмертная Природа, равно как и выше всех смертных». (Трактат «Асклепий». VII.)
«...То Место, где есть Зависть и Распря (т.е. Раздор, разделение государства на богачей и бедняков), Неполно, но то Место, где (есть) Единство, Совершенно. Ведь Изъян начал быть из-за того, что Отец не был познан, но с того момента Изъян более не будет существовать. Как в случае с невежеством личности, когда она приходит получать Познание, её неведение исчезает само собой, как и Тьма исчезает при появлении Света, также и Изъян исчезает в Совершенстве. Так, с того момента форма не явна, но будет она исчезать в Слиянии Единства, ибо ныне их труды лежат разбросанными. Со временем Единство будет совершенствовать Пространства. Именно внутри Единства каждый достигнет Самого Себя. Внутри Знания Он очистится от Множественности, (обратясь) в Единство (ср. Флп. 12), поглощая Материю внутри Себя подобно Огню, а Тьму — Светом, Смерть — Жизнью». (Раннехристианский текст. Евангелие Истины.)
В древнеегипетском языке Ошибка — это Исефет. Обязанностью и целью справедливого и знающего правителя было установление Маат (Справедливости) на месте Исефет (Несправедливости) в душе человека, в государстве и в мире.
«Главный гарант сохранения Маат (т.е. Справедливости) на «Земле Живущих» — это Царь, и «Тексты Пирамид» неоднократно фиксируют этот очень важный момент»:
«Вышел (Царь) Унис к Маат, взял Он Её Себе».
«Установил Унис Маат там на месте Исефет».
«Услышали они, что говорит Царь: «Поставил Я Маат на место Исефет».
«Привязанность (= Место Сердца) Униса — среди Живущих в Земле Этой на срок Вечности и Бесконечности».
«Воссиял (Царь) Пепи Этот вместе с Ра в Воссиянии Своём».
«Язык Пепи Этого — в Маат, (и) ноги (= сандалии) Мерире Этого — в Маат.
«Правдив голосом Пепи Этот, правдив голосом Ка Пепи Этого».
«Собрал Ты Маат к Маат».
«Не правы голосом враги Пепи».
«Прекрасен Пепи Этот вместе с Именем Своим».
(«Категория Маат в Египетской мысли Древнего Царства». Тексты Пирамид.)
Маат и Исефет — это Две Враждующие Между Собой Идеи.
Маат — это Истина, Правда, Справедливость, Любовь.
Исефет — это Обман, Заблуждение, Несправедливость, Ненависть.
«Слово Маат (женского рода) передает Идею Разумного Порядка, управляющего Всем и охватывающего Мир Людей, Вещей, Природы и Космических Явлений, или, говоря иными словами, Идею Смысла Творения, Той Формы, которую Оно должно было обрести по Мысли Бога-Творца.
Этому Смыслу мир в его «нынешнем» виде уже не соответствует. Отклонение от Первоначально Задуманного Смысла обнаруживает себя в феномене «Изъяна», по-египетски «Исефет». Болезнь, смерть, бедность, несправедливость, ложь, разбой, насилие, война, вражда — всё это изъяны мира, который, вследствие утери Первоначальной Полноты Смысла, впал в состояние Беспорядка.
Смысл Творения заключается в Изобилии. Там, где есть Изобилие, царят Порядок и Справедливость. Там, где все обеспечены, нет угнетенных, ни один человек не совершает насилия над себе подобным, никто не должен страдать. Страдание, бедность, несправедливость, преступление, мятеж, война и т. д. в глазах египтян не имеют никакого смысла — а, наоборот, суть симптомы отчуждения Смысла, обессмысливания Мира...
Египтянин, если воспользоваться словами Мирча Элиаде, сказанными в отношении архаического человека, «лишь с трудом переносил историю». Он видел действительность не как совокупность заурядных или экстраординарных событий и данностей, но как Маат — Первозданную Полноту Смысла, проявляющую Себя в Изобилии и Справедливости. Все его силы были направлены на то, чтобы, оценивая Мир в обратной исторической перспективе, обрести Изначальную Полноту Смысла и воплотить Её в действие».
(Ян Ассман. Египет. Теология и Благочестие ранней цивилизации.)
Выше мы говорили об узниках в пещере и о тех, кто выбирается из пещеры.
Причём в пещере находятся человек, государство и мир.
Также и выбраться из пещеры может человек, государство и мир.
Тот, человек, от которого ведут происхождение все те, кто находится в пещере, именуется в Христианском учении ветхим человеком. — Это Адам.
Тот Человек, который первым поднялся по крутизне вверх, в гору, и оказался в «состоянии смотреть на Самое Солнце, находящееся в Его Собственной Области, и усматривать Его Свойства» (ср. Флп. 44), именуется в Христианском учении Новым Человеком. — Это Исус Христос. (Ср. Евангелие от Филиппа, Флп. 28.)
Ветхий человек — это этот мир.
Новый Человек — это Новый Мир.
(Посл. эфес. 2, 14-15, Евангелие от Фомы, Фм. 56.)
Этот мир изображается в виде трупа.
(Ср. Евангелие от Фомы, Фм. 61.)
Новый Мир изображается как Человек Живой.
(Ср. Евангелие от Филиппа, Флп. 101. Ср. Фм. 84.)
Этот мир именуется «державой Дьявола».
Новый Мир — это Царство Бога на Земле и на Небе.
(Ср. Посл. эфес. 3, 15.)
Апостол Павел говорит:
«...Истина в Исусе, —
22 отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,
23 а обновиться Духом Ума Вашего
24 и облечься в Нового Человека, созданного по Богу, в Справедливости и Святости Истины.
25 Посему, отвергнув ложь, говорите Истину каждый ближнему своему, потому что Мы Члены Друг Другу».
(Посл. эфес. Глава 4.)
12 «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос.
13 Ибо Все Мы Одним Духом Крестились в Одно Тело, иудеи или еллины, рабы или свободные, и Все напоены Одним Духом.
14 Тело же не из Одного Члена, но из Многих.
15 Если нога скажет: «я не принадлежу к телу, потому что я не рука», то неужели она потому не принадлежит к телу?
16 И если ухо скажет: «я не принадлежу к телу, потому что я не глаз», то неужели оно потому не принадлежит к телу?
17 Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние?
18 Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно.
19 А если бы все были один член, то где было бы тело?
20 Но теперь членов много, а тело одно.
21 Не может глаз сказать руке: «ты мне не надобна»; или также голова ногам: «вы мне не нужны».
22 Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее,
23 и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения;
24 и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение,
25 дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге.
26 Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены.
27 И вы — Тело Христово, а порознь — Члены».
(1 Посл. кор. Глава 12.)
Сократ говорит:
— «...Где большинство говорит таким же образом и об одном и том же: "Это — мое!" или "это — не мое!", там, значит, наилучший государственный строй. (Ср. Евангелие от Филиппа, Флп. 110.)
— Да, наилучший.
— То же и в Таком Государстве, которое ближе всего по своему состоянию к Отдельному Человеку: например, когда кто-нибудь из нас ушибет палец и все совокупное телесное начало напрягается в направлении к душе как единый строй, подчиненный Началу, в ней правящему, она вся целиком ощущает это и сострадает части, которой больно;
d
тогда мы говорим, что у Этого Человека болит палец. То же выражение применимо к любому другому [ощущению] человека — к страданию, когда болеет какая-либо его часть, и к удовольствию, когда она выздоравливает [16].
— Да, то же самое. Вот это и есть то, о чем ты спрашивал: к состоянию такого государства полностью приближается Государство с Наилучшим Устройством.
e
— Когда один из граждан Такого Государства испытывает какое-либо благо и зло, Такое Государство обязательно, по-моему, скажет, что это его собственное переживание, и всё целиком будет вместе с этим гражданином либо радоваться, либо скорбеть. (Ср. 1 Посл. кор. 12, 26-27.)
— Это непременно так, если в Государстве хорошие Законы».
(Платон. «Государство». Книга 5, 462 С-Е.)
