Известный христианский философ Н.А.Бердяев, столь популярный ныне у “богобоязливой” интеллигенции, как известно, решительно не принял теософии - его статьи и главы из книг, где он касается этого вопроса, испещрены пренебрежительными эпитетами в адрес той Космической мудрости, которую принесла в мир Е.П.Блаватская.
В частности, в работе “Учение о перевоплощении и проблема человека” (см. «Наука и религия», №9 за 1991 г. или сборник “Переселение душ”, М.,”Золотой Век”,1994, стр. 254-268) он утверждает, что “Тайная Доктрина” Е.П.Блаватской «чудовищна по своим смешениям», т.е. грубо эклектична, и что в книге этой «вульгаризуются древние индусские учения с позиций современного натурализма и эволюционизма». Однако, как ясно любому, кто стремится мыслить широко, вовсе не чудовищные смешения на самом деле заполняют страницы этой глубочайшей из всех ныне существующих книг, а - синтез, “синтез науки, религии и философии”, как формулировала всегда свое гносеологическое кредо сама Е.П.Блаватская. Ибо “нет религии выше истины”. Но именно это-то и не вмещает, по сути, сектантское (да, к тому же, еще и полное мрака мистики) сознание Н.А. Бердяева.
Правомерно ли называть Н.А.Бердяева сектантом? Общеизвестна огромная эрудиция философа, тонкость и сложность его мышления, и, тем не менее, при всех этих - и, вероятно, многих иных - достижениях своих, он не смог-таки перешагнуть через церковную ограду. Не смог, говоря словами из Учения Живой Этики, «впустить новое солнце в окно». Он, как позднее и Александр Мень, изучив, кроме христианских, и массу других книг, в том числе - по всем иным религиям мира, так и не понял главного - того, что «все Учения исходят из одного Высокого Источника». То есть того, что корень всех религий - един, а, значит, все они утверждают одну и ту же Божественную Истину. Нет религий “от Бога” и религий “от дьявола” - все ”от Бога”. Нет религий на основаниях ложных, и одной - христианства - на верном фундаменте, все изначально верны. Но - лишь изначально: далее же все до одной почти до неузнаваемости искажены позднейшими толкованиями и подтасовками. И христианство - не исключение.
Бог - един. Каждое великое религиозное Учение можно, пожалуй, сравнить с одним из запыленных плафонов большой великолепной люстры: пока не отерешь их все - эти плафоны - от пыли недомыслий и искажений людских и пока не охватишь всю люстру единым взором - не увидишь подлинного Света Истины. Иначе говоря, пока не “явишь синтез”. Но для таких, как Н.А.Бердяев, не понявших, что “нечто хорошее могло (и может) произойти везде, а не только в Назарете” - это непонятно и неприемлемо. Узость сознания не дает им допустить, что Бог как бы стоит на вершине горы и люди могут восходить к Нему совершенно разными дорогами. “Но на всех путях встречу тебя” - Сказано. Для Н.А.Бердяева же, при всей его солидной философской подготовке, существует одно только христианство, а все остальное, вероятно, “происки дьявола”. Ведь и другой весьма известный философ и апологет позднейшего церковного христианства - Н.Трубецкой - в одной из своих статей заявил: “В Индии давно уже дьявол свил себе прочное гнездо”. Для него абсурдно само понятие “синтеза религий” - такой синтез в его глазах лишь “смешения”, т.е. мешанина из истины и лжи.
“Смешения” эти, очевидно, касаются также и проблемы совмещения религии и науки - не зря ведь он пишет об “эволюционизме и натурализме”. В частности, упрек в “эволюционизме” означает, по-видимому, неприятие философом идеи о том, что все сущее в мире непрерывно развивается; упрек же в “натурализме” - это, по сути дела, протест против отрицания Е. Блаватской таких понятий, как «чудо», «тайна», «иррациональное».
Действительно, для христиан, как видно, все всегда «возвращается на круги своя» - они не признают восхождения по спирали эволюции. И если жизнь человеческая в этом - земном - мире еще протекает во времени, то после смерти, или, по крайней мере - после Страшного Суда, для них времени уже не существует. А существует некая безвременная Вечность. Между тем, человек вообще не может мыслить вне времени, и время - это атрибут Вселенной. И хотя в Тонком мире (а тем более - в Огненном) оно проявляется иначе, чем в земном, оно и там не перестает существовать. Время - вечно так же, как и сама Вселенная, и Вечность - не есть безвременье, а просто бесконечной длительности время. И Вечность - не замкнутые «круги своя» тоже. Эволюция всего сущего - также атрибут мира. Иначе жизнь человеческая, и вообще - жизнь, превращается в скучный застой. Ибо все, что повторяется - рано или поздно надоедает, пусть даже самое прекрасное. Жить в таком «повторяющемся» мире - все равно, что слушать одну и ту же песню сто раз подряд: будь она даже самой любимой - на сотый раз любому она покажется “музыкой ада”. Также вечно сидеть в «кущах Эдема» и «петь псалмы Богу» - что может быть скучнее, а если вдуматься в слово «вечно» - и ужаснее такого занятия? Но христианское сознание, пребывающее в густом тумане, всего этого не осознает. Твердит расхожие богословские штампы - и все. Вместо радости познавания, вместо непрерывного восхождения, сопровождающегося растущим и ширящимся творчеством в неисчислимых мирах Вселенной, вместо всего этого - «круги своя». И, плюс ко всему, это у них еще и называется «высшей философией», авторство которой приписывается не кому-то, а - Иисусу Христу!
Также «чудо» для них - это нечто абсолютно непостижимое и азакономерное. Христос воскресил мертвого - не работа, а чудо. Христос несколькими хлебами и рыбами накормил тысячи - тоже чудо. Приложил отрубленное ухо назад, к голове, и оно приросло - чудо. Словом, Богу достаточно «махнуть волшебной палочкой» и все, что Он хочет, совершается. Ибо это нечто иррациональное, говоря языком Н.А.Бердяева. Это тайна.
Но в понятиях Е.П.Блаватской это не тайна, а - труд. Бог, в частности, Христос - такой же труженик, как и мы, люди. И если Он кого-то исцелил - то это значит, Он потрудился, и немало потрудился (хотя для обычных глаз эта работа и невидима). Труд же - это когда трудно, и труд Христа - жертва ради нас. Это не взмахи «волшебной палочкой», которые Богу ничего не стоят. Именно за труд и уважают, чтят Высших Существ теософы, а не за «чудеса». А труд подразумевает законы, в соответствии с которыми он выполняется. И нет никакой «иррациональности». Чудо состоит не в том, что оно «иррационально», а просто в том, что законы, по которым оно совершается, нам пока не известны. Но неизвестны - не значит, что они не существуют. Они есть. И Высшие Существа (подобные Христу) их знают и ими пользуются. «Сверхстественного и потустороннего ничего нет, - говорится в «Гранях Агни Йоги», - есть уже изученное и постигнутое человеком и еще не постигнутое им».
Но, по мнению Н.А.Бердяева, теософия вовсе не научна. Она лишь «приспособилась» к науке, причем - приспособилась весьма неудачно. Ибо в тот момент, когда с легкой руки Е.П.Блаватской в мире началась теософская «духовная эпидемия», сама наука временно заблуждалась на почве «эволюционизма и натурализма». Но до чего же мудр Божий промысел: теософы, не чуя подвоха судьбы, взяли и подтасовали свою доктрину под эту случайную ошибку науки. И - что называется, опростоволосились. Бедные, бедные наивные теософы! Наука же, качнувшись в сторону «эволюционизма и натурализма», вскоре опять вернулась, что называется, «на путь истинный». Вот каков, в слегка утрированном виде, взгляд Н.А.Бердяева на научность теософии.
Какие же аргументы при этом выдвигаются? «Мы живем не в эпоху Дарвина и Геккеля, - пишет философ, - а в эпоху Эйнштейна и Планка». Или, иными словами, «современная научная эпоха совсем не стоит под знаком биологических наук, эволюционных теорий и натуралистического детерминизма, она стоит под знаком физических наук», а в них «все более признается значение случая и дается статистическое истолкование законов природы». Современная же «экзистенциальная философия окончательно порывает с натурализмом». И вывод: «Теософия отстала от современной науки и философии».
Но не спешит ли уважаемый богослов с такими заключениями? Достаточно ли научных фактов он кладет в основание своих утверждений? Пусть теория относительности Эйнштейна и квантовая механика Планка «склоняются к индетерминизму, к принципу прерывности» - но это еще ничего не значит. Ведь какая-либо отдельная, узкая наука - еще не философия, которая есть синтез всех наук. И как бы та же физика ни «философствовала», предельно обобщая данные своих последних исследований - это еще не философский уровень. Надо, чтобы все главные науки сошлись в одном - лишь тогда можно говорить действительно обобщенно. А этого нет. Напротив, эволюционность жизни во всех областях настолько очевидна, что не требует каких-то особых научных подкреплений. Разве современный человек и доисторический дикарь - люди одного уровня? И разве виды животных и растений не обновляются, не утончаются и не усложняются? Как же после этого биологические, исторические и социологические науки будут отрицать эволюцию? Да, конечно, на первый взгляд, в жизни все повторяется - но не «круги своя» это, а витки непрерывной спирали: уровень повторяемого ведь постоянно повышается. И физика тоже идет по таким же виткам: сегодня ее «занесло» к индетерминизму и прерывности, но завтра она вновь «увидит лес за отдельными деревьями» - только уже с более высокой, чем прежде, точки зрения. Такие крайности - не более, чем закономерные этапы эволюционного развития; вот что надо бы как следует усвоить таким, как Н.А.Бердяев, и, конечно, ему самому. Тогда не писал бы он, что эволюционизм и натурализм анаучны, а теософия лишь наспех и спекулятивно мимикрировала под эти псевдонаучные заблуждения.
В натуралистическом детерминизме Н.А.Бердяева не устраивает, прежде всего, отсутствие “тайны свободы”. Иначе говоря, детерминизм - это когда нет ничего, что не было бы предопределено изначально. А значит, весь мир - лишь огромный «перпетум мобиле» (вечный двигатель), неизвестно кем и для чего запущенный (а мы, люди - просто “винтики” в нем). В его понятиях, природа - такой механизм, но «дух не есть природа», т.е. материя и потому он не «винтик» в этом механизме. Он - над ним, как сам Бог. Но раз теософия и дух причисляет к природному миру, значит... Словом, протест против «рационализации жизни духа» - это протест против лишения человека свободной воли. Но разве Е.П.Блаватская отрицает свободную волю? Такое отрицание разом лишило бы смысла всякую человеческую жизнь. Карма и свободная воля - есть две грани одного и того же явления, две противоположности, единство и борьба которых является одним из главных законов жизни. Не только каждому человеку, но, согласно «Тайной Доктрине», даже каждому атому Вселенной свойственен, в какой-то мере, этот «высший священный дар». Ибо и атом обладает сознанием, а свободная воля - атрибут любого сознания. Это неисчерпаемой глубины принцип, но «тайна» его, опять же, не в некоей мифической «иррациональности», как того хотелось бы Н.А.Бердяеву, а просто в бесконечности всего сущего в природе. В.И.Ленин замечал, что «электрон столь же неисчерпаем, как и атом», а уж тем более - неисчерпаем человек. Можно долго изучать мотивы его поведения, но описать до конца всю глубину микрокосма человеческого, и, в частности, природу свободной воли его, невозможно. И, кстати, совсем ни к чему помещать этот «высший дар» в какую-то особую, вне- и надматериальную среду, дабы он был в состоянии существовать - он прекрасно может, и на самом деле существует, и в материи. Ведь все едино: дух - та же материя, но в особом состоянии, а материя есть «кристаллизованный дух» - так утверждает «Тайная Доктрина», разрешая т.н. «основной вопрос философии».
Вряд ли можно согласиться с автором рассматриваемой статьи и в том, что “древним учениям Востока был чужд эволюционизм”. Даже если в современных редакциях восточных Писаний и нет никаких следов этой грандиозной идеи (что крайне маловероятно), то изначально этот принцип обязательно присутствовал там. Ибо не могут Высшие Мудрые, закладывая фундамент дома человеческого, “забыть” уложить в него один из краеугольных камней, а развитие по спирали - именно такой “камень”. Куда же он исчез? Как сказано в начале “Тайной Доктрины”, нынешние восточные Писания - это, по словам авторитетного Свами Дайананда Сарасвати, «лишь отрывки отвергнутых копий некоторых мест из наших Священных Книг»; возможно, это и ответ. И если индус, «верный своим древним традициям, - как пишет Н.А.Бердяев, - никогда не сможет принять теософского эволюционизма», то только потому, что, как и европеец наших дней, он воспитан на неполных и весьма искаженных канонах. В том Первоначальном Откровении, которое было Дано пятой расе в самом начале ее истории, не могло не быть идеи эволюции - слишком уж она значительна. И если она ныне утеряна, то, опять же, все по той же печальной склонности людской перетолковывать в течение веков почти до неузнаваемости все высшие Учения; через же Е.П. Блаватскую, «воскресившую эволюционизм», наши Руководители просто вновь восстановили эту, как и многие другие, попранную людьми Великую Истину (ведь «Тайная Доктрина» принадлежит не столько самой Е.П. Блаватской, сколько ее Высоким Учителям, в том числе и Владыке Шамбалы).
Почему теория перевоплощения из пессимистической превратилась в теософии в оптимистическую? Все по той же причине: истина «отерта от пыли искажений» и здесь. Буддист-ортодокс действительно привык считать «колесо Сансары» колесом пыток, а выход из него - растворением в лоне Бога (Нирване) для вечного блаженства. Это, кстати, весьма напоминает и ортодоксальную христианскую концепцию, столь милую, наверняка, и сердцу Н.А.Бердяева: жизнь на Земле - страдание, зато после нее... Словом, тут опять приходится вспомнить о вечных «райских кущах» и «псалмах Богу», и о том, как все это скучно... К тому же, при таком взгляде, жизнь земная совсем не ценится человеком. Но ведь в Мироздании, на самом-то деле, не может быть никчемных или плохих частей, и уж тем более не никчемна столь весомая его часть, как (простите за невольный каламбур) Мир Плотный. Этот мир, конечно, не может быть создан понапрасну. Нет, всему свое значение и свое назначение. В книгах «Грани Агни Йоги», уже упоминавшихся здесь, Учитель Е.П.Блаватской говорит: «Бессмертен дух и неуничтожима Чаша его накоплений, ибо Чаша и Дух - не от мира сего, хотя наполнена Чаша плодами земных достижений, т.е. знанием и опытом, собранным на земле. И в этом собирании жатвы и трудов на земле и состоит смысл земной жизни». Причем, жатву эту ничем иным не заменить. Трудна она, это так, но, как любили повторять Рерихи, «благословенны препятствия, ибо ими растем» - в этом и есть смысл страданий. И - смысл мира, приносящего страдания. Весь Космос - это единый “механизм, и каждая часть его незаменима, выполняет определенные функции. Поэтому жизнь в любом из миров Вселенной - оптимистична: все служит на пользу человеку, его эволюции. К тому же, ни «рай», ни «нирвана» - не вечны; «рай» - только разновидность отдыха между воплощениями, а Нирвана - тоже не окончательное растворение «Я» в Божестве. (Как указывала Е.П.Блаватская, «как бы ни было беспредельно, с человеческой точки зрения, паранирваническое состояние, все же и оно имеет предел в Вечности»). После Нирваны (Пралайи) - вновь воплощения (Манвантара), хотя и на “гораздо более высоком плане”. Так что, “колесо жизней” - везде, от него не скрыться. Вдох-пауза-выдох-пауза... - уже Сансара, также как и смена сна и бодрствования, как и смена жизней (воплощений), так же как и странствования человеческих Монад с одного глобуса планетной цепи на другой и с одной планетной цепи на другую. Словом, цикличность эта восходящая - закон Космоса, его не обойти. Поэтому выход для человека только один: найти, воспитать в себе силу духа полюбить трудности. Иначе «пессимизм» воплощений никогда не сменится «оптимизмом». Но к силе духа и ведет каждую человеческую Монаду Бог, т.е. Иерархия Света; именно эту силу и стяжает в себе по крупицам каждый человек в своих земных воплощениях. Конечно, в подавляющем большинстве людей этой силы пока мало - редко кто и раньше, и в наши дни способен с радостью «благословлять обижающих вас», как тому учил Христос. Но это только временная картина: рано или поздно, но каждый человек, все-таки, доведет свой дух до нужной высоты - вот когда не нужно уже будет никому доказывать «оптимизм» перевоплощений. Но, увы, еще не теперь...
О «грехопадении». «Блаватская решительно отвергает грехопадение, - констатирует Н.А.Бердяев, - и для нее не существует ответственности». Но не слишком ли сильно сказано? Закон Кармы, закон «что посеешь, то и пожнешь» - разве не принцип самой что ни на есть бескомпромиссной ответственности?
И как, спрашивается, может быть ответственен человек за то, что он не совершал? За грехи некоего Адама? Ведь когда эти «грехи» совершались, остальных людей, согласно церковникам, что называется, «и в проекте не было». Как? Но это не так: на самом деле, Адам - имя не одного человека, а (собирательное) всего земного человечества того времени. И «грехопадение», этот символ, столь превратно истолкованный официальным богословием, именно в «Тайной Доктрине» получил свое достойное - ясное, логичное, глубокое - объяснение. А именно: «вкушение плодов с древа познания добра и зла» - вовсе не грех, а просто закономерный этап человеческой эволюции. Спираль, по которой восходит все сущее, имеет одну существенную особенность: первые полвитка ее - всегда нисходящие, и лишь остальные полвитка возносят путника, идущего по ней, на новую высоту. Вот эти «низшие» полвитка пути, когда дух вынужден погрузиться в пучину грубой материальности, и есть то, что очень символически в Библии названо “грехопадением”. Человек творится под руководством Высших Сил вовсе не так, как это представляют себе церковники - не «одним махом» и не сразу в том виде, в каком он пребывает сейчас. Нет, происходило это постепенно, в течение, буквально, миллионов и миллионов лет. Первый человек «был гигантских размеров, обладал совершенно прозрачным тонким телом, которое имело мало общего с нашим физическим телом, совершенно не обладал разумом, но по своей духовной организации превосходил нас» (см. А.Клизовский «Основы миропонимания Новой Эпохи», том 1). Но с течением эонов он постепенно «развивался во все более и более уплотненное существо». И вот, продолжает далее А.Клизовский, «по мере уплотнения и развития он терял свои духовные совершенства, которые восполнялись у него развивающимся интеллектом, но в первых двух расах нашего цикла дух все-таки преобладал над телом и кармы (отрицательной) человек не создавал. Создание кармы началось с того момента, когда материя в человеческой сущности взяла перевес над духом, когда человек окончательно потерял внутри себя свои высшие способности и когда произошло разобщение мужского начала от начала женского и из цельной сущности человек превратился в душу половинчатую... Кончится же порождение такой кармы тогда, когда достигший духовного развития человек сознательно будет воздерживаться от поступков, которые могут создавать дурные последствия». Это и будет выходом из «грехопадения» и возвращением в «потерянный рай». Словом, если в начале витка эволюции человек «инстинктивно» не грешил, то, пройдя по низводящей дуге спирали и развив в себе при этом новый орган - интеллект, а затем вновь - на восходящей дуге - восстановив внутри себя былую духовность (и «слив» ее в одно с интеллектом), в конце витка человек должен уже не грешить сознательно, т.е. отдавая себе в этом полный отчет. Вот зачем совершилось «грехопадение», вот зачем все мы временно «покинули рай» - это было совершенно необходимо для нашего же блага. И никакого греха в этом не было и нет... Теософия, в отличие, скажем, от штейнерианства, не заигрывает с нелепыми христианскими догматами, когда дело принимает принципиальный оборот.
Кстати, о Р.Штейнере. Читая Н.А.Бердяева, удивляешься порой, насколько бывает слепа интуиция этого, казалось бы, весьма утонченного в философском отношении человека. Как можно не отличить бриллианта от цветной стекляшки, и не просто не отличить - а еще и расхваливать затем эту стекляшку в ущерб бриллианту? Когда Н.А.Бердяев говорит, что в сравнении с Блаватской, «Штейнер наиболее философичен», когда он утверждает, что антропософия Р.Штейнера - теория «более интересная», чем теософия, и что «оценка антропософии более трудна и сложна» - то он именно это и делает. Ибо теософия и антропософия - отнюдь не «сестры родные», они таковыми лишь кажутся на самый поверхностный взгляд. На самом же деле, как метко высказался А.И. Клизовский, «антропософия - есть нарыв на здоровом теле теософии», не более. Р.Штейнер порвал с Теософическим Обществом потому, что не изжил в себе тщеславие, а гордыня, как известно, главный из тех пороков, которыми «наградил» людей Князь Мира сего, сам, в первую очередь, гордец. Штейнер попался именно на этом, и темная иерархия сделала его своим весьма тонким пособником. Блестящий ум, философская эрудиция - что нужно еще при холодном-то, неочищенном до конца сердце! Вся антропософия Штейнера написана под влиянием Черной Ложи, т.е. Иерархии тьмы (сатанистов), это темные извращения Великих Истин, ловко припудренные под интересную и светлую философию. Рассчитана она, в первую очередь, на «средних интеллигентов» (ироничное выражение Е.И.Рерих) западно-европейского образца - самоуверенных в своей «интеллектуальности», но черствых и мелких сердцем. И действительно, как пишет А.И.Клизовский, антропософия не обещает такому интеллигенту “блестящих возможностей в отдаленном будущем, не порывает, подобно теософии, его связей с его неправильным мировоззрением. Но - ближе подходит к жизни, дает более конкретные данные, обещает более скорые достижения, и, самое главное, не только оставляет нетронутыми во всей силе и полноте все милые его сердцу средневековые религиозные заблуждения, но подводит под них фундамент - «высшее знание» - добытое якобы путем опыта, путем познания сверхчувственных миров Рудольфом Штейнером». Вот эти «милые сердцу религиозные средневековые заблуждения» и есть причина того, что Н.А.Бердяев, прежде чем пнуть ее ногой, слегка погладил по головке эту черную кошку Штейнера - антропософию...
Итак, об антропософии не стоит даже говорить. Вернемся же вновь к вопросам соотношения теософских и традиционно-христианских представлений о Боге, окружающем мире и человеке в этом мире.
«У человека, по Блаватской, - пишет далее Н.А.Бердяев, - нет специальных даров, все завоевывается усилием, что означает отрицание благодати». Но каких же это «специальных даров» нет у человека? Уж не тех ли, вследствие которых один богат - другой нищ, один красив - другой урод, один умен - другой туп, один силен - другой слаб, один талант - другой бездарь, и т.д. Не тех ли? Несправедливость такой «благодати» очевидна. Однако, оказывается, «благодать - не есть справедливость, благодать есть любовь» - так пишет философ. Но разве любовь и справедливость - не две неразрывные грани одного чистого кристалла духа? Разве можно их представить одно без другого? Справедливость - уже любовь, а любовь немыслима без справедливости.
Благодать же, по-теософски, нечто совершенно иное. Это не «прихоти» некоего «всемогущего Бога», который ни за что, ни про что возносит одних, а других топит в грязи, а если у кого-то возникает недовольство - отвечает ему: «Не твоего ума дело! Бери, что Даю, а на Страшном Суде разберемся». Нет, благодать - есть психическая энергия, огонь пространства, или, по-христиански говоря, «дух Святой». Этим огнем, этим «духом» заполнена вся Вселенная, и он, в принципе, доступен (причем, в любых количествах) каждому - «бери, не хочу». Но надо еще суметь взять... Огонь небесный - основа мира, и слиться с ним, сделавшись огненным, значит войти в то самое «Царствие Небесное», о котором проповедовал Христос, и которое, как указал один из апостолов (а Блаватская лишь повторила несколько другими словами) “берется силою” - духовной, конечно. Ну а сила эта нарабатывается каждым самостоятельно трудом над собой в течение многих воплощений и развоплощений...
Люди ведь равны между собой только изначально - по Монаде или «искре Божией». Но разве все одинаково развивают свои божественные способности? Нет, в том-то и дело, что нет. Свободная воля - вот где «зарыта собака» различий между людьми, а вовсе не в «благодати от Бога», понимаемой столь ошибочно. Не «специальные дары», а благостные духовные энергии - истинная благодать, и жаль, что Н.А.Бердяев не вынес этой идеи для себя со страниц «Тайной Доктрины». Иначе, возможно, он не отвергал бы, подобно книжникам и фарисеям, на сей раз Новейшего Завета (первую часть которого и принесла миру Е.П. Блаватская), а принял бы его... Впрочем, нет: слишком уж он «зациклился» на выхолощенных и омертвелых догмах Церкви для такого сдвига сознания. Даже когда новая, свежая мысль, казалось бы, так и стучится ему в мозг, так и просится у него на бумагу, он, почти приняв ее, все-таки вновь спохватывается и начинает оговариваться. И забивший было чистый родник снова поглощается болотной трясиной - увы...
Пример - отношение к Оригену. «Я думаю, - пишет Н.А.Бердяев, - что совершенно неизбежно допустить предсуществование души в духовном мире». Казалось бы, вот он - шаг к новому мировоззрению. Ан, нет - тут же философ отступает назад: «Но Ориген учил не о перевоплощении, а о предсуществовании, что совсем не одно и то же». А также: «Учение о предсуществовании может быть выражено иначе, чем у Оригена, в иных философских категориях».
Действительно, перевоплощение и предсуществование - разные доктрины: первая подразумевает многие жизни на Земле, вторая - только одну. Но хотя Ориген и вправду нередко пользовался словом “предсуществование”, все же подразумевал он именно перевоплощение. В доказательство - например, такой отрывок из его «О Началах»: «Итак, каждому из тех, которые нисходят на землю - сообразно с его заслугами и тем местом, которое он занимает там, - в этом мире определяется родиться в разных странах, среди разных народов, в разных отношениях с теми или иными слабостями и произойти или от богобоязненных, или от менее благочестивых родителей» - до этого момента, казалось бы, великий ученик Климента Александрийского говорит именно о предсуществовании души, но... Но вот конец фразы: « ...или от менее благочестивых родителей: при этом иногда случается, что израильтянин попадет в число скифов, а бедный египтянин низводится в Иудею» Из контекста (обратите внимание, в частности, на двоеточие) ясно, что речь здесь идет только о рождениях (а не о перемещениях по земле после рождения, как можно подумать). Но, может быть, «на небе» тоже есть своя Скандинавия или свой Египет?...
Еще одно недоразумение: учение о перевоплощении, считает Бердяев, «социально реакционно». Чем конкретно? Тем, что «как бы санкционирует угнетение париев». «Тысячи лет Индия стонет под тяжестью каст, одно брамины откормлены на жиру страны...» - мог бы в сердцах написать философ Н.А.Бердяев. Но, с другой стороны, эти слова мог сказать, и действительно с горечью сказал, и другой Философ... Кто? Как это ни парадоксально для таких, как Н.А.Бердяев - один из самих Махатм, Великий Учитель К.Х. Потому что, на самом деле, теософия, возводя перевоплощение в ранг величайшего закона, вовсе не «оправдывает самые несправедливые страдания, связанные с кастовым социальным строем», в чем ее обвиняет Н.А.Бердяев. Напротив - скорбит о них. «Если я на сей раз родился в богатой семье - значит могу со спокойной совестью припеваючи жить за счет других и имею полное право смотреть на них свысока...» - нет, это мысли обывателя, или, в лучшем случае, «среднего интеллигента». Но - никак не последователя Тех, Кто сами являют собой Величайшую Жертву, т.е. Великих Учителей человечества. По истинному - а не извращенному - Учению Жизни, родиться богатым - большая ответственность и испытание. Ведь еще Христос сказал, указывая на проходивших мимо верблюдов, что «легче сему верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Небесное». Ибо надо суметь добровольно и разумно отдать все свое материальное богатство на благо других, и, прежде всего, бедных, т.е. как раз тех самых бердяевских «париев». Иначе Карма не простит эгоизма. Иначе она, сменив милость на гнев, в следующем воплощении вновь зашлет душу в семью бедняка - постигать недоученные уроки сострадания. Вот истинное действие великого закона Перевоплощения, а совсем не оправдание богатых эгоистов и бездельников. Е.И.Рерих в одном своем письме привела замечательное изречение видного английского общественного деятеля тех времен М. Робертса. «Если бы члены Кабинета Министров, - сказал тот, - были убеждены в том, что после смерти они перевоплотятся в семьях, живущих в беднейших кварталах Лондона, социальные реформы были бы проведены с поразительной спешностью». Что ж, можно констатировать, что, в отличие от Н.А.Бердяева, этот человек верно понял дух мудрейшей Восточной доктрины.
«Блаватская ненавидела христианство». Неправда и это, ведь Елена Петровна была, можно сказать, воплощением идеального теософа, а истинный теософ не ненавидит ни одну из религий - для него все они равноценны. Форма большого значения не имеет, важна Идея, а Она изначально во всех главных верованиях мира одна и та же. «Я, конечно, всегда скажу, - писала Е.П.Блаватская своей сестре Вере 19.11.1995 года, - в тысячу раз предпочтительнее буддизм, который является чистым моральным Учением, абсолютно гармонизирующим с проповедями Христа, чем современный католицизм или протестантизм. Но с верой в Православную Русскую Церковь не сравню я даже буддизм». Вот как! Злиться, досадовать на попов за их «скорченное тупоумие» - это да, это она могла, но ненавидеть... Нет уж: она скорее «перелюбливала», чем недолюбливала христианство (русское, правда), а уж о ненависти и говорить нечего - это темное чувство ей, добрейшей и совершенно незлопамятной душе, вообще было несвойственно.
Кстати, Е.П.Блаватская по проблеме реинкарнации написала также отдельную, причем - замечательную по ясности языка статью (см. сборник «Переселение душ», стр. 400-425), и в ней она, глубоко раскрывая суть закона перевоплощения, четко определила содержание таких понятий, как «личность» и «индивидуальность», а также - соотношение между ними. В частности, индивидуальность вовсе не «есть категория натурально-биологическая» и не «есть продукт натурального родового процесса», как почему-то считает Н.А.Бердяев. Но Индивидуальность - это «сверхсознание, или высшее, или космическое сознание», это духовная Душа, если хотите, или бессмертная перевоплощающаяся Триада (Атма - Буддхи - Высщий Манас). Личность также не «есть целостное человеческое существо, существо духовно-душевно-телесное», но лишь та «маска, личина, под которой скрывается истинное действующее лицо, то есть индивидуальность». Е.П. Блаватская поясняет: «Как актер снимает грим и костюм одного действующего лица, чтобы облечься в новый костюм и появиться на театральных подмостках в новой роли, так и бессмертная индивидуальность облекается в новые личности, чтобы пройти через новый опыт, стать в соприкосновение с иными условиями, проникнуться новыми впечатлениями». Личность - это просто верхние одежды духа и то, что в карманы этих одежд насобирал он за период одного - данного - своего воплощения. Можно сказать, что понятие «личность» ближе всего к понятию «тело» - это, по существу, вся тройка низших тел-оболочек человеческих (плотное - астрал - ментал), а тела - это одежды, как уже было сказано. Но разве изменяется сам человек, меняя один костюм на другой, пусть в разных костюмах и чувствуя себя немного по-разному? Нет. И, следовательно, совершенно никчему весь этот «сыр-бор» из-за этой искусственно надуманной «точки столкновения учения о перевоплощении с христианством», из-за которой, собственно, и упрямится Церковь, не желая признать доктрину реинкарнации.
Н.А.Бердяев говорит, что «для единства личности было бы достаточно памяти о прошлых воплощениях, а ее нет». Неправда, она есть. Есть! Пусть ее нет пока в явном виде - мы просто не научились еще вспоминать, не созрев для этого, прежде всего, духовно, но со временем это придет; но она присутствует в нас неявно. Как наша совесть. «Весь запас опыта, - говорит Е.П.Блаватская в своей статье, - который индивидуальность собирает на протяжении всех своих воплощений, можно назвать ее памятью, а для воплощенной личности тот же опыт выразится как совесть». Итак, совесть - вот доказательство реальности многочисленных прошлых инкарнаций человека.
Таким образом, уже эти беглые заметки (а что уж говорить, если предпринять действительно скрупулезные философские исследования) позволяют судить, насколько шаткими и невыверенными являются доводы «экзистенциалиста от христианства» Н.А. Бердяева, в частности - когда тот пытается отрицать такую, столь органично вписывающуюся в общую картину жизни, доктрину, как перевоплощение. Эта доктрина - есть одно из главных оснований нового сознания людей - людей Нового Мира, Новой Эпохи. Какова же будет эта Эпоха? Конечно, она будет эпохой Света - и не только Света веры, но и Света знания. «Тонкий Мир будет изучаем наряду с тонкими энергиями. Не будет деления на физическое и метафизическое, ибо все существует, значит - все ощутимо и познаваемо. Наконец, сокрушатся суеверия и предрассудки». В эту Новую Эпоху «идеальные слюни», вроде бердяевских, будут окончательно заменены «твердым разумом» и «перевоплощение, признанное всеми, преобразит земную жизнь».
Прочь старые заблуждения. И - дорогу Новой Эпохе!
