Максим Руссо Волхвы – маги – цари

[...] Новозаветные тексты крайне скупо сообщают нам о волхвах. Из четверых евангелистов о них упоминает только Матфей:

Здесь мы обратим внимание в первую очередь на слово волхвы – в оригинале древнегреческое μάγοι (единственное число μάγος). Слово это было известно грекам задолго до евангельской эпохи. Одним из первых его употребляет Геродот, сообщивший, что среди племен мидян были «бусы, паретакены, струхаты, аризанты, будии и маги». Далее у Геродота упоминается, что маги занимаются истолкованием снов мидийского царя Астиага, участвуют в жертвоприношениях персидским богам. О магах Геродот говорит, когда описывает традиционный зороастрийский обряд погребения. Двое братьев «из племени магов» устраивают мятеж против персидского царя Камбиса, пока тот находится в Египте. После их свержения в столице убили множество других магов и в память об этом учредили особый ежегодный праздник “избиения магов”, во время которого ни один маг не мог показаться на улице и все они сидели по домам (следовательно, не смотря ни на что маги все-таки сохранились). Затем упоминается, как маги выступают в роли снотолкователей для Ксеркса перед походом на Грецию и приносят жертвы богам во время этого похода.
В целом со слов Геродота получается, что магами называлась некая группа в составе мидийцев – народа родственного персам, которая представляла собой что-то вроде касты жрецов, причем жреческие функции они выполняли не только у мидян, но и у персов. После покорения Мидии персами мы видим, что маги становятся придворными жрецами Ахеменидов. В Бехистунской надписи царя Дария подтверждается изложенная Геродотом история, как один и магов (maguš) узурпировал трон во время отсутствия Камбиса.
По мнению историков иранской религии, маги были жрецами еще до религиозной реформы Заратуштры. С распространением в VI веке до нашей эры зороастризма, маги принимают его вероучение, но сохраняют и ряд элементов, отсутствовавших в прововеди Заратуштры, например, культ хаомы, почитание божеств Митры, Вэртрагна, Анахиты, представление об Ахура-Мазде в антропоморфном облике. Именно «маговский» вариант зороастризма был официальной религией династии Ахеменидов.
Изображения совершающих ритуалы магов можно увидеть среди рельефов Персеполиса. А в клинописных архивах Персеполиса, где большую часть занимают документы на эламском языке, есть множество документов о выплате довольствия в зерна, муки, баранов, вина, пива и фруктов людям, которые зовутся makuš. Предназначались эти продукты как для культовых целей, так и для личного потребления, в качестве оплаты натурой. Например, маг по имени Укпиш (Ukpiš) получил двенадцать мер зерна. Три предназначались для культовых возлияний «лан», три для почитания бога Митры, и по три «для горы и для реки». В частных документах, найденных в Вавилоне и в других частях Персидской державы, маги иногда упоминаются в качестве свидетелей при заключении сделок. В эпоху Ахеменидов они выполняли не только религиозные, но и некоторые административные функции. В Вавилоне они надзирают за рабочими и проводят ревизии продуктовых складов. Позже, в парфянскую эпоху, уже в документах на арамейском, маги опять выступают как чиновники. Они часто отвечают за прием и доставку вина на государственные склады. В одном тексте 72 года до н. э. два писца и маг Михрдат расписались в получении 6351 мари вина (около 64 000 литров)
В «Киропедии» Ксенофонта говорится, что маги не только проводили жертвоприношения и прочие религиозные обряды при дворе персидских царей, но были наставниками и учителями царских сыновей, а также играли важную роль в церемонии возведения нового царя на трон. В «Истории Александра Великого Македонского», написанной Курцием Руфом в I веке нашей эры, рассказывается о порядке выступления в поход персидского войска: «Впереди на серебряных алтарях несли огонь, который у персов считается вечным и священным. Маги пели древние гимны» (перевод К. А. Морозова и И. А. Миронова).

Американский синолог Виктор Майр (Victor H. Mair) выдвинул в 1990 году неожиданную гипотезу, что древнеперсидское слово maguš сохранилось не только в виде заимствования в греческий и латынь, но и в китайском языке. Дело в том, что китайский иероглиф у 巫 «шаман; колдун, волшебник», согласно данным фонетической реконструкции, когда-то читался как *ma (в современном кантонском он и сейчас произносится как моу). По предположению Майра, изначальной формой этого слова было *mjag. Древнейшей формой этого иероглифа был крест с поперечными перекладинами на концах. Виктор Майр обращает внимание на пару найденных археологами вырезанных из раковин изображений голов эпохи ранней Чжоу (XI – VIII века до н. э.), которые имеют европеоидные черты, а на одной из них нарисован тот самый знак креста с поперечными перекладинами. Ученый сопоставляет архаичную форму иероглифа с известным в европейской культуре типом креста, который носит название cross potent. Этот знак (☩), по словам Майра, нередко использовался в сочинения по магии XII – XV веков и египетских магических папирусах III – V веков. Правда, никаких свидетельств использование такого креста в связи с магами в собственно иранской традиции нет, да и китайское название шаманов имеет сразу несколько альтернативных этимологий.

Важно отметить, что греки, узнав слово «маги» стали называть им любых иранских жрецов, как приверженцев чистого зороастризма, так и адептов других культов, в частности Зурвана (Зервана). Лишь значительно позже, во времена Парфянского царства, словом «маги» в Иране стали называть исключительно зороастрийских жрецов, а после распространение ислама слово «маг» в персидском языке стало употребляться для обозначения зороастрийцев, а иногда и шире – как название любых “неверных”. Современное название зороастрийских священнослужителей – мобед (mowbed) – происходит от среднеперсидского выражения *magu-pati- «глава магов».
Второй важный момент состоит в том, что воззрения магов Персидского царства подверглись влиянию культов Месопотамии и Малой Азии (в VII – VI веках до нашей эры мидийцы разгромили Ассирийскую державу и захватили обширные территории к западу от Ирана). Поэтому маги западной части Персидской державы позаимствовали у ассирийских жрецов астрологию, знатоками которой те были уже много веков, да и другие практики, вовсе не свойственные зороастризму. Заратуштра отвергал такие вещи как астрология, любые другие гадания и колдовство.
Но греки, заимствовав слово «маги», стали его употреблять по отношению в первую очередь к магам, жившим в Вавилоне и Малой Азии, поэтому «маг» для грека представлялся знатоком астрологии, предсказателем и даже колдуном. Императорскую эпоху в Риме словом маги (magi, единственное число magus) звали самых разнообразных предсказателей, гадателей, колдунов. Именно из-за этого слова «маг» и «магия» в европейских языках стали обозначать волшебника, чародея и колдовское искусство.
Заратуштра был бы очень удивлен, узнав, что греки, не делавшие различия между адептами разных восточных культов, и его начали называть «великим магом». В античности сложился даже особый жанр литературы, где описывались чудесные свершения Зороастра (такое имя Заратуштра получил у греков, обратите внимание на корень αστρ «звезда», в действительности иранское имя Заратуштра означает «хозяин старых верблюдов» и не содержит упоминаний о звездах, но греки были уверены в его астрологических познаниях). В греческих книгах, дошедших до нас во фрагментах и пересказах Зороастр предстает не только астрологом, но и чудотворцем, мудрецом, главой тайного учения. Анализируя эти произведения, ученые находят там как дошедшие до греков элементы зороастрийского вероучения, а также дозороастрийской религии иранцев, различных культов Месопотамии, зурванизма, вавилонской астрологии и магии. Зороастра даже называют изобретателем астрологии и магических искусств.
Поэтому интересующее нас слово μάγοι в древнегреческом языке означало чаще всего восточных мудрецов и чародеев, снотолкователей, звездочетов и прорицателей и именно в этом смысле его следует понимать в рассказе о поклонении магов младенцу Иисусу. Когда создавался славянский перевод Библии, для передачи этого слова не случайно использовали слово влъхвъ, восходящее к тому же корню, что и слово волшебный. Упомянем, что с довольно раннего времени греческое слово μάγοι начало употребляться и иронически, обозначая ложных чудотворцев, лжепророков, всякого рода мошенников и обманщиков, фокусников и шарлатанов, выдававших себя за мудрецов. В этом значении оно тоже есть в Новом завете, когда в Деяниях апостолов рассказывается о Симоне-волхве (Σίμων ό μάγος).
Итак, наши волхвы были мудрецами и предсказателями из далеких стран. Особых подробностей о них Матфей не сообщает. Но недостающие детали в течение веков восполнялись как учеными богословами, так и фольклором. О происхождении волхвов задумался Тертуллиан. Он обратил внимание на ветхозаветные строчки «цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему все цари… и будут давать ему от золота Аравии» (Псалм. 71:10-15) и «И придут народы к свету твоему, и цари — к восходящему над тобою сиянию… все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» (Исайя 60:3-6). Из этого он сделал два вывода. Во-первых, волхвы были не просто мудрецами, а царями. Во-вторых, пришли они из Аравии (Сава, или Сабейское царство, находилось на территории нынешнего Йемена). Среди даров волхвов есть ладан и смирна (мирра) – смолы деревьев Boswellia sacra и Commiphora myrrha, которыми с древних времен славился юг Аравии. Относительно аравийского происхождения волхвов с Тертуллианом соглашался Иосиф Севильский.
Однако возникла и другая версия, согласно которой волхвы пришли из Месопотамии и Персии. Ее придерживались, например, Ориген, Климент Александрийский и Иоанн Златоуст. Они ориентировались на давнюю связь слова μάγοι с Вавилонией и Персией. Реже считалось, что волхвы пришли из Вавилона или из Эфиопии.

В первые века христианства в сочинениях о Зороастре и других магах стали появляться упоминания о том, как Зороастр предсказывал рождение Христа и появление на небе звезды в этот момент. Автор одного из комментариев к Евангелию от Матфея сообщал:
«Кто такие маги? Восточные мужи, пришедшие из Персиды. Ведь считается, что у них маги не злодеи, а мудрецы… Слышал я, что некоторые сообщают об одном писании, хотя и малоизвестном, но не вредящем вере, а скорее прославляющем ее, ибо есть некий народ, живущий в самом начале Востока, возле океана, у которого, как сообщают, было “Писание под именем Сифа” о будущем появлении звезды и принесении даров, которое передавалось через поколения преданных людей, причем от отца к сыну. Так, они избирали из своих рядов 12 мужей, весьма увлеченных и любящих небесные таинства, и отправлялись ждать явления звезды. И если кто-нибудь из них умирал, на его место назначался сын или кто-то из родственников. Говорили маги на своем языке, Бога прославляли в молчании и тихим голосом. Каждый год после жатвы они всходили на некую гору, расположенную в тех местах, которая на их языке называется Горой Победы, скрывавшую в себе какую-то пещеру в скале и очень живописную благодаря источникам и изысканным растениям. Поднявшись туда и совершив омовение, они три дня молились и призывали Бога. И так они делали в каждом поколении, постоянно ожидая, не взойдет ли та самая звезда счастья, до тех пор пока она не явилась им, низойдя к той самой Горе Победы, неся в себе образ как бы маленького мальчика и подобие креста над собой, и стала говорить им… и приказала идти в Иудею. И пока они шли два года, вела их звезда, и ни пища, ни питье не уменьшались в их сумках. Вернувшись, они еще больше стали почитать Бога, проповедуя всем в своем поколении, и многих обучили» [цитируется по книге Е. В. Желтовой «Античная традиция о персидских магах» (СПб. 2011)].
Примечательно, что в данном рассказе, вероятно, отразились элементы подлинных зороастрийских и зурванистских верований. По крайней мере, Победная гора в них известна. Так иногда называют гору Ушида («Рассветная») возле озера Кансава, упомянутого в «Авесте». Кансава сейчас отождествляется с озером Хамун на востоке современного Ирана. По легенде, в водах этого озера было растворено семя Заратуштры и раз в тысячу лет невинная дева, искупавшись в озере, будет зачинать героя, который спасет человечество. Таких героев будет трое Ухшйат-эрэта, Ухшйат-нэмах и «Саошьянт победоносный», который разгромит Ахримана и все силы зла в решающей битве, после которой наступит обновление мира. Имя Саошьянт (среднеперсидское Сошант) представляет собой причастие будущего времени от глагола «спасать». У магов (подлинных персидских магов) имелась традиция ежегодных восхождений на эту гору.
Несторианский богослов Феодор Бар Конаи в своей «Книге схолий» («Kṯāḇā d-ʾeskoliyon») к Ветхому и Новому заветам приводит цитату из слов Зороастра, якобы сказанных царю Гуштаспу и другим ученикам:
«Я обращаюсь к вам мои друзья и сыновья. Я открою чудесное таинство, касающееся великого царя, который должен прийти в мир. В конце времен в чреве девы должен зародиться ребенок, причем без помощи мужчины, и это будет подобно дереву с прекрасными ветвями и плодами… Жители страны будут противиться этой вере и пытаться искоренить ее, но не смогут. Тогда они убьют его на виселице, а земля и небо наденут траур… и все люди будут рыдать. Он откроет путь к глубинам земли, и из глубин земли поднимется к высям. И тогда увидят, как он идет со светлым воинством, несомый белыми облаками, ибо он дитя, рожденное от Древа-создателя всего. Гуштасп спросил: “Откуда у него такая власть? Кто более велик: ты или он?” Зардушт ответил ему: “Он произойдет из моей семьи и из моего рода, я это он, а он это я. Я – в нем, и он – во мне… Когда станет явным начало его пришествия, великие чудеса будут на небе: увидят сверкающую звезду посреди небес, и свет ее затмит свет Солнца… Итак, храните таинство, оставленное вам мною… и, когда взойдет звезда, о которой я говорил, пусть вами будут посланы вестники, чтобы почтить его и принести ему дары. Не пренебрегайте этим, чтобы он не дал погибнуть вам от меча. Ведь он – царь царей, и именно от него все примут венец. Я и он – одно…”» [цитируется по книге Е. В. Желтовой «Античная традиция о персидских магах» (СПб. 2011)].
Вполне возможно, что пророчество, которое цитирует Феодор Бар Конаи, представляет собой отрывок из апокрифического «Апокалипсиса Зороастра», не дошедшего до нас. О предсказании Зороастра упоминается и в апокрифическом «Евангелии детства Спасителя», написанном, видимо, на сирийском языке и сохранившемся в арабском переводе V – VII веков. Поклонение волхвов в нем описывается так:

Помимо происхождения волхвов толкователям пришлось отвечать еще на несколько вопросов. Например, сколько волхвов пришло к Марии и Иисусу? Хотя мы привыкли на изображениях поклонения волхвов видеть троих странников, Матфей нигде не упоминает их количество. На ранних христианских изображениях волхвов могло быть не только трое, но и двое, и четверо, и шестеро и даже восемь. А вот в «Хронике» Михаила Сирийца, составленной в XI веке, говорится, что волхвов было двенадцать человек, и даже перечисляются их имена: Дахнадур сын Артабана, Ваштаф сын Гудпира, Аршак сын Махдуга, Зерванд сын Варудуда, Аривах сын Хосрова, Артахшишт сын Хамита (или Холита), Эштанбузан сын Шишравана, Махдук сын Хавахма, Ахширеш сын Кахбана, Карданах сын Баладана, Мардук сын Била и Пир-Шабхур. Сопровождала их многочисленная свита.

Первым уверенно сказал, что волхвов было трое, Ориген, исходивший из логичного предположения: раз было преподнесено три дара, то и дарителей должно быть трое. Постепенно этого мнения стали придерживаться все комментаторы, как и того, что трое волхвов были царями. Позднее против этого будет резко высказываться Мартин Лютер: «Но самое нелепое ухищрение папистов на эту тему заключается в том, что эти люди были царями ... Вне всякого сомнения, они были одурачены праведным судом Божьим, чтобы все могли смеяться над [их] грубым невежеством».
Имена Каспар, Мельхиор и Бальтасар появляются у волхвов не раньше IX века. Этимологии всех трех имен неясны. Засвидетельствовано немало альтернативных вариантов, например, Патисар или Вифисария вместо Бальтасар, Яспас вместо Каспар. Имя Каспара (Гаспара) иногда связывают с семитским словом gazbar, означающим «казначей, хранитель сокровищ». По другой версии, это имя происходит от имени Гондофара I, основателя Индо-Парфянского царства, правившего с 19 по 46 год. Согласно апокрифическим «Деяниям Фомы», апостол Фома встретился с этим царем. Столицей Гондофара был город Таксила на территории современного пакистанского города Равалпинди, а имя этого царя сохранилось, возможно, в названии афганского города Кандагар. В сирийском христианстве в качестве имен волхвов выступали Ларвандад, Гушнасаф и Хормизд, а эфиопском – Хор, Карсудан и Басанатер.

Постепенно складывается традиция, согласно которой трое волхвов представляли потомков трех сыновей Ноя: Сима, Хама и Иафета, то есть символизировали все земное человечество. Имелись и другие варианты, например, Балтасара называли царем Аравии, Мельхиора – Персии, а Гаспара – Индии. С XII века в северной Европе Бальтасара начинают изображать чернокожим, к XV веку этот вариант получает широкое распространение. По еще одной традиции, Каспара изображают старцем, Мельхиора – человеком средних лет, а Бальтасара – юношей. Иногда даже указывают, что им 60, 40 и 20 лет соответственно. Правда, в некоторых случаях стариком становится не Каспар, а Мельхиор.

Согласно средневековым преданиям, волхвы, вернувшиеся после поклонения на родину, были позднее крещены апостолом Фомой. Возникали предположения, что где-то в глубинах Азии есть христианские общины, основателями которых стали волхвы. Легендарного пресвитера Иоанна, якобы правившего обширным христианским царством на далеком Востоке, называли прямым потомком одного из волхвов. Христианство действительно не было редкостью в Центральной Азии благодаря усилиям миссионеров Несторианской церкви, общины которой распространились от Вавилона до Китая. Например, в 1007 году в несторианство перешел хан кереитов со всем своим народом. Армянский полководец, дипломат и историк Смбат Спарапет (1208 – 1276), побывавший при дворе великого хана в Каракоруме в 1247–1250 и в 1254 годах, писал королю Кипра Генриху де Лузиньяну и его жене (своей сестре) о «стране Гасрат и Гангат, которая является землей, откуда вышли три царя, чтобы приветствовать Иисуса Христа, и все народы этой страны – христиане» (перевод А. Г. Галстяна). Возможно, имеется в виду страна тангутов, известная также как Западная Ся, завоеванная Чингисханом. В их стране действительно многие жители были несторианами.
Мощи трех волхвов были обретены в Персии святой Еленой и доставлены в Константинополь. В В 314 году византийский император Констант даровал саркофаг с этими реликвиями миланскому епископу Евсторгию. Император Фридрих Барбаросса, захвативший и разоривший Милан в 1162 году, велел перенести мощи волхвов в Кельн, что было сделано двумя годами спустя. В Кельне они находятся до сих пор. А когда в XIII веке Европе стали угрожать воинства монголов, некоторые авторы объявили волхвов монголами, и стали писать, что нынешние монголы хотят похоронить тела своих предков, хранящиеся в Кельнском соборе.

Правда, Марко Поло имел особое мнение относительно того, где погребены волхвы. В своей книге о поместил подробный рассказ о них:
«Есть тут город Сава, откуда три волхва вышли на поклонение Иисусу Христу. Здесь они и похоронены в трех больших, прекрасных гробницах. Над каждой могилой квадратное здание, и все три одинаковы и содержатся хорошо. Тела волхвов совсем целы, с волосами и бородами. Одного волхва звали Белтазаром [Балтазаром], другого Гаспаром, третьего Мельхиором. Марко спрашивал у многих жителей города, кто были эти волхвы. Никто ничего не знал, и только рассказывали ему, что были они царями и похоронили их тут в старые годы. Но вот еще что узнал он все-таки: впереди, в трех днях пути, есть крепость Кала Атаперистан, а по-французски "крепость огнепоклонников", и это правда, тамошние жители молятся огню, и вот почему почитают они огонь: в старину, говорят, три тамошних царя пошли поклониться новорожденному пророку и понесли ему три приношения: злато, ливан и смирну; хотелось им узнать, кто этот пророк: Бог ли, царь земной, или врач. Если он возьмет злато, говорили они, то это царь земной, если ливан, – то Бог, а если смирну, – то врач. Пришли они в то место, где родился младенец; пошел посмотреть на него самый младший волхв и видит, что младенец на него самого похож и годами, и лицом; вышел он оттуда и дивуется. После него пошел второй и увидел то же: ребенок и летами, и лицом такой же, как и он сам; вышел и он изумленный. Пошел потом третий, самый старший, и ему показалось то же самое, что и первым двум; вышел он и сильно задумался. Сошлись все трое вместе и порассказали друг другу, что видели; подивились, да и решили идти всем трем вместе. Пошли вместе и увидели младенца, каким он был на самом деле, а было ему не более тринадцати дней. Поклонились и поднесли ему злато, ливан и смирну. Младенец взял все три приношения, а им дал закрытый ящичек. Пошли три царя в свою страну.
Проехали они немного дней, и захотелось им посмотреть, что дал им младенец; открыли они ящичек и видят, что там камень. Дивились они, что бы это значило. А младенец дал им камень в знамение того, чтобы вера их, которую они восприяли, была тверда, как камень. Как увидели три царя, что младенец принял все приношения, тут все и сказали, что он Бог, царь земной и врач. А младенец знал, что все трое одной веры, и дал он им камень в знамение того, чтобы были тверды и постоянны в своей вере. Взяли три царя тот камень да бросили его в колодезь, не понимали они, зачем он им был дан, и как только бросили они его в колодезь, с неба нисшел великий огонь прямо в кладезь, к тому месту, куда был камень брошен. Увидели цари то чудо и диву дались; жалко им стало, что бросили они тот камень; был в нем великий и хороший смысл. Взяли они тогда от этого огня и понесли в свою землю, поставили его в богатом, прекрасном храме. Поддерживают его постоянно и как Богу молятся ему; этим огнем совершают они все жертвы и возжения. Если случится, что огонь тут потухнет, идут они к тем, кто держит тот же огонь и также молится ему; у них, из их церкви просят они огня и возжигают свой; возжигают только от того огня, о котором я вам рассказывал; иной раз, чтобы найти такой огонь, ходят по десяти дней. Так-то здешние люди молятся огню. Много людей рассказывало Марку Поло и об этом, и о замке, и все то правда. Один из трех волхвов, скажу еще, был из Савы, другой из Авы, а третий из того замка, где огню поклоняются» [перевод И. П. Минаева].

Как мы видим, Марко Поло предлагает не только свою версию происхождения и нахождения останков волхвов, но и оригинальное объяснение истоков зороастризма. Упомянутая Сава – это современный иранский город Саве примерно в сотне километров к юго-западу от Тегерана. Название Аве (Aveh) носят несколько населенных пунктов в Иране. Один из их находится недалеко от Саве, но это небольшая деревня. Есть более крупный город (более известен как Авадж), но он находится дальше. А под названием Кала-Атаперистан известны руины древней крепости в окрестностях Саве, где действительно был доисламский культовый центр.

Хотя ни восточные, ни западные христианские богословы всерьез не приняли версии о царском сане волхвов и их происхождении от сынов Ноя, представление о волхвах-царях широко распространилось в народном христианстве Европы. Поэтому день Богоявления (Эпифании) получил во многих странах название «Праздника трех царей». В этот день устраиваются красочные костюмированные шествия, а дети получают подарки. Часто дети сами одевались в костюмы волхвов и ходили по селению с песнями («Мы, три короля, мы все пришли с Востока. Чтобы преклониться перед Иисусом...»), а обитатели домов одаривали их.

Во многих местах в ночь на Богоявление было принято жечь костры, «чтобы осветить путь волхвам». Часто полагалось, чтобы каждая семья принесла для костра немного дров. Этнографы считают, что этот обычай куда древнее христианства и восходит к языческим очистительным обрядам и культу плодородия. В некоторых селениях жители прыгали через такой костер, восклицая: «Приходи новый год! Приходи хлеб!», в других – вокруг костров водили хороводы. Иногда гадали: яркое пламя означало хороший урожай в наступившем году, если же костер гас или еле теплился, это считалось дурным знаком. Когда костер догорал, все стремились унести домой, в свой очаг, тлеющую головню. В Англии же хозяин зажигал от такого костра факел и обходил с ним свой земельный участок.
На Сицилии крестьяне верили, что в ночь на Богоявления в садах расцветают апельсиновые деревья. Якобы впервые это произошло, когда волхвы, в поисках Иисуса, пересекли Сицилию. Англичане не считали, что плодовые деревья вдруг расцветут зимой, но зато в Девоне и Сомерсете был обучай становиться вокруг лучшей яблони в саду, выпивать в честь нее по бокалу сидра и петь особую песню. А после праздничного ужина идти в хлев и там пить за здоровье домашних животных.

Праздник 6 января был традиционным поводом для шуток, веселья и розыгрышей. Вспомним, что именно в честь этого праздника была названа одна из самых веселых пьес Шекспира «Двенадцатая ночь» (Богоявление наступает через 12 дней после Рождества). Развлечения бывали разными. В Сомерсете, когда мужчины заканчивали пить сидр в яблоневом саду и шли домой, женщины запирали двери и отказывались их пустить, пока те не отгадают, что в данный момент жарится на вертеле. Отгадкой мог быть самый необычный предмет, например, старый башмак. Когда после долгих попыток мужчины справлялись с этим заданием, их пускали в дом, а отгадавшему дарили то, что было на вертеле.

Мадридские шутники еще в XIX веке любили в день Трех королей разыгрывать какого-нибудь наивного крестьянина, приехавшего в столицу из Галисии или Андалусии. Компания выходила ночью на улицу с запасом вина, огромным бутафорским телескопом и лестницей. Когда на встречу попадался подвыпивший в честь праздника крестьянин, молодежь объясняла ему, что нужно встретить королей первыми. Для этого один из компании забирался на лестницу, смотрел в телескоп и объявлял, что видит на горизонте три точки. Когда он спускался, все выпивали и шли в указанном им направлении. При этом тащить лестницу поручали простаку-крестьянину. Через некоторое время процессия останавливалась, и всё повторялось. В удачном случае процессия двигалась с остановками в течение нескольких часов. В конце концов городские власти запретили этот обычай.
В Германии было распространено поверье, что, если срезать прутик в день Трех царей и назвать его именем одного из них, он станет волшебным. Прутик, названный в честь Каспара, помогал найти золото, в честь Бальтасара – серебро, а в честь Мельхиора – воду.
Ряд легенд связан с дарами волхвов. Особенно всех интересовал вопрос, куда делось золото. Чаще всего говорили, что золото Иосиф и Мария потратили на путешествие в Египет, когда по велению ангела скрывались от царя Ирода. Но были и более оригинальные истории. Например, что золото украли двое воров, которые потом докатили в своей преступной деятельности до того, что их распяли рядом с Иисусом. Или что хранение золота доверили Иуде, но тот его присвоил. Про принесенную волхвами мирру говорили, что именно ею было помазано тело Иисуса перед погребением. Дары волхвов считаются одной из реликвий афонского Монастыря святого Павла. Золотой дворец с дарами был пожертвован в монастырь в XV веке Марой Бранкович, женой османского султана Мурада II.
Среди легенд о волхвах есть, например, такая, записанная у литовцев, поляков и белорусов. Когда волхвы шли со своими подарками, елка стояла и «горько плакала смоляными слезами», поскольку у нее ничего не было, чтобы подарить Иисусу. А Иисус, чтобы утешить ее, велел, чтобы каждый год на Рождество люди украшали елку.

Источник: http://polit.ru/article/2019/01/07/ps_magi/

http://polit.ru/article/2019/01/08/ps_magi2/