Авторский блог Андрей Аганин 21:50 6 ноября 2018

Как восстановить в правах социальный уклад российского общества, при котором станут возможны его развитие и увеличение численности населения нашего государства?

Cовет старейшин как орган социального регулирования возник ещё при первобытнообщинном строе, пережил века и продолжает существовать и играть важную роль в жизни некоторых обществ, но далеко не всегда способен выполнять функцию развития общества на современном этапе, хотя процессы развития российского общества не должны ломать цивилизационный (социокультурный, культурно-генетический) код, так как иначе будет разрушен сам социум.

двойной клик - редактировать изображение

1. Вновь выражаю огромное спасибо всем моим читателям, особенно тем, которые комментируют написанные мной статьи.

Настоящую статью снова адресую, прежде всего, Петру Чёрному, а также всем другим мыслящим людям.

Уважаемый Пётр, и снова я ещё раз хотел бы акцентировать Ваше внимание на отдельных моментах, которые я могу понимать не так же, как Вы их формулируете, но необходимо объяснить, как именно я их понимаю.

Вновь возвращаемся к тому вопросу, кого в Индии считают брахманами. Брахманы – это вовсе не старейшины общин в Индии. Я понимаю, что среди ветеранов силовых структур существует огромное желание повторить чей-то (другого общества) опыт в России из-за своего пристрастия ко всякого рода иерархиям. Но при этом у них нет чёткого понимания, что это – всего лишь опыт другого общества, знание о котором важно для образованного человека, но это вовсе не означает какую-либо целесообразность для тиражирования или масштабирования этого опыта в собственном обществе, дабы не сделать своим соотечественникам ещё хуже, чем в настоящее время.

Как в своё время поступил индийский политический и общественный деятель, один из руководителей и идеологов движения за независимость Британской Индии от Великобритании Моханда́с Карамча́нд «Маха́тма» Га́нди (гудж. મોહનદાસ કરમચંદ (મહાત્મા) ગાંધી, хинди मोहनदास कर्मचन्द (महात्मा) गान्धी, англ. Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi [ˈmoːɦənd̪aːs ˈkərəmtʃənd̪ ˈɡaːnd̪ʱi]; 2 октября 1869 года, Порбандар, Гуджарат – 30 января 1948 года, Нью-Дели)?

Ганди происходил из семьи, принадлежащей к торгово-ростовщической джати банья, относящейся к варне вайшьев. Его отец, Карамчанд Ганди (1822 – 1885 годы), занимал пост дивана – главного министра – Порбандара. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать – Путлибай. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы – всё это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди, межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. Но Ганди отверг опыт британского общества для перенесения на индийскую почву. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказал памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на языке санскрит Бхагавадгита (часть шестой книги «Махабхараты» (Бхишмапарва, главы 23—40), состоящая из 18 глав и 700 стихов, являющаяся основой индуистской философии), а также идеи Г.Д. Торо и Л.Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке). Сам Ганди также признавал, что на него оказали влияние идеи ирландского патриота Майкла Девитта.

В 1921 году Ганди возглавил Индийский национальный конгресс, который покинул в 1934 году в силу расхождения своих взглядов на национально-освободительное движение с позицией других руководителей партии.

Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. «Нельзя ограничиваться положением «насколько это возможно», – учил Ганди, – когда речь идёт о неприкасаемости. Если неприкасаемость должна быть изгнана, она должна быть изгнана полностью и из храма, и из всех других сфер жизни».

Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врождённая божественная природа. Неужели мы будем отрицать эти выводы ганди в применении к нашему обществу?

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами – детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса (его так и называли «пассажир третьего класса»), объявлял в защиту их прав голодовки. Однако он никогда не признавал каких-либо особых их интересов в общественной жизни, необходимости бороться за резервацию для них мест в учреждениях, учебных заведениях, законодательных органах. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

Вместе с тем, Ганди была свойственна и некая «догматичность» во взглядах на судьбу неприкасаемых. Широкую огласку получили глубокие разногласия между Ганди и лидером неприкасаемых, индийским юристом, политическим деятелем, лидером «неприкасаемых», доктором Бхимрао Рамджи Амбе́дкаром (маратх. भीमराव रामजी आंबेडकर, также известен под прозвищем «Бабасахиб», 14 апреля 1891 года – 6 декабря 1956 года) по вопросу предоставления последним полного равноправия с представителями других каст. Ганди глубоко уважал своего оппонента, но считал, что радикальные взгляды Амбедкара приведут к расколу индийского общества. Голодовка, которую объявил Ганди в 1932 году, заставила Амбедкара пойти на уступки. Ганди так и не смог объединиться с Амбедкаром в борьбе против неприкасаемости.

Провозгласив конструктивную программу, Ганди создал ряд организаций для её выполнения. К числу наиболее активных принадлежали «Чарка Сангх» и «Хариджан Севак Сангх». Однако Ганди не смог добиться коренного изменения положения неприкасаемых и тяжело переживал это. Тем не менее, его влияние на политическую культуру, политическое сознание Индии в вопросе о неприкасаемости, несомненно. В том, что первая конституция Индии официально запретила дискриминацию неприкасаемых, немалая его заслуга.

Однако, при самоопределении Пакистана возник новый комплекс проблем в индийском обществе. Индуистские экстремисты принципиально выступали против какого бы то ни было сотрудничества с мусульманами, на чём настаивал Ганди. «Хинду Махасабха», политическая организация с отрядами террористов «Раштра дал» и «Раштрия сваям севак», решила продолжать борьбу против мусульман. Однако, в Дели ей противостоял авторитет Махатмы Ганди. Поэтому и был организован заговор, возглавляемый лидером «Хинду Махасабха», бомбейским миллионером Винайяком Саваркаром, который объявил Ганди «коварным врагом» индусов, а абсолютизируемую гандизмом идею ненасилия – безнравственной. На имя Ганди ежедневно поступали протесты от ортодоксальных индуистов. «Одни из них считают меня изменником. Другие полагают, что я усвоил свои нынешние убеждения против неприкасаемости и тому подобное от христианства и ислама», вспоминал Ганди. Саваркар решил устранить неугодного философа, который пользовался такой популярностью у индийского народа. Бомбейский миллионер в октябре 1947 года создал из своих верных людей террористическую группу, в которую входили образованные брахманы. Натхурам Годзе был шеф-редактором крайне правой газеты «Хинду раштра», Нарайян Апте являлся директором этого же издания. Годзе было 37 лет, он происходил из ортодоксальной брахманской семьи, имел неполное школьное образование. В результате разветвленного заговора индуистских экстремистов 30 января 1948 года Ганди был убит.

Даже эти примеры указывают, что «догматичность» и зашоренность собственно индуистского сообщества на варновом устройстве всего индийского общества во многом стала препятствием для сохранения единства Британской Индии при самоопределении, а смерть Ганди стала следствием деятельности именно брахманов, а не кшатриев.

двойной клик - редактировать изображение

2. А у нас идут обратные, совершенно противоположные процессы, чем те, которые описаны выше из новейшей истории Индии. В России за последние 27 лет достигнуто небывалое в её истории социальное неравенство, которое препятствует как развитию социальных отношений, так и прогрессу и самому единству российского общества. Вместе с тем, кое-кому в современной «элите» России хочется закрепить и даже приумножить это социальное неравенство, инструментом чего и должно стать перенесение каст и варн на почву российского общества. Эти попытки предпринимаются уже не одно десятилетие, точнее с периода, предшествующего 1917 году.

Ради оправдания кастового (точнее – варнового) общества в России, осуществляется оголтелая пропаганда (кстати, не имеющая ничего общего с подлинной историей нашего Отечества) якобы забытых или утраченных фактов проживания индоарийских предков на Русском Севере (в северных регионах Европейской части России), якобы наличия огромного количества топонимов на Русском Севере, почти совпадающих со словами в мёртвом на сегодня индоарийском языке санскрит, якобы присутствующих слов в северных диалектах русского языка, сопоставимых со словами из санскрита. В этот же ряд могут быть поставлены фантазии Н.Р. Гусевой и С.В. Жарниковой, цикл романов Юрия Никитина «Гиперборея», бред начала XX-го века (арктическая гипотеза, «гиперборейская традиция», «взгляды» индийского радикального националиста Локаманьи Бала Гангадхара Тилака). Я вовсе не утверждаю, что Локаманья Бал Гангадхар Тилак являлся каким-либо негодяем. Просто его «взгляды» преследовали понятную политическую цель – найти, например, поддержку в политических кругах Российской Империи, чтобы получить в лице нашего тогдашнего государства союзника для своих индийских (индуистских, буддистских, бон-по) разборок с Британской империей. Но неожиданно для него самого в Российской Империи нашлись сторонники его измышлений, к вершине айсберга которых можно отнести Н.Р. Гусеву и С.В. Жарникову. Я же лишь подчеркну, что не являюсь сторонником ни арктической теории, ни «гиперборейской традиции», ни «трудов» Локаманьи Бала Гангадхара Тилака, Н.Р. Гусевой и С.В. Жарниковой.

двойной клик - редактировать изображение

3. Таким образом, я ни в коей мере не хотел бы присоединяться к фэнтэзи и измышлениям о преимуществах или обоснованности варновой или кастовой систем на индуистский манер в российском обществе. Я лишь сообщаю Вам достоверные факты из истории, политологии и социологии индийского общества, а они – таковы.

В типичной сельской местности Республики Индия высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 % до 10 % населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своём кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определённые виды работ, связанные с ручным трудом. Женщины из брахманской варны могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.

Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты/варны, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с IV века, когда оно становится массовым. Некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса млекопитающих, входящих в рационы низших каст.

Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением считающихся «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по «кастовым знакам» – нарисованным на лбу белой, жёлтой или красной краской узорам. Но такие знаки указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определённой касты или подкасты.

Брахманы в большей мере, чем остальные, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, священнослужители, учёные, учителя и гражданские чиновники. Ещё в первой половине XX века в некоторых районах брахманы занимали до 75 % всех более или менее важных государственных должностей.

В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера. Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над самыми высокими кастами остальных варн.

двойной клик - редактировать изображение

4. Таким образом, брахманство в Республике Индия далеко не то, что может быть воспроизведено в российском обществе.

Конечно, говоря об отечественных варнах и кастах, нельзя допускать обязательного вегетарианства для брахманов, равно как и эндогамность браков внутри одной варны, тем более – касты. Также совершенно неприемлемым является наследование касты или варны. Все мы прекрасно знаем, что «на детях генетика отдыхает». Вряд ли возможно причислять землевладельцев, бухгалтеров или счетоводов в России к варне брахманов. Все перечисленные установки никогда не были укоренены на отечественной почве, тем более, если мы стремимся стать передовым, а не архаичным обществом, всячески отвергающим собственное наследие.

Творческие работники, священнослужители, учёные, учителя и гражданские чиновники могут стать основой отечественного брахманства, но не следует забывать, что требуется длительный период «брахманского созревания» для отдельной личности, хотя и не стоит вводить чрезмерно высокого ограничения снизу по возрасту для поры вступления брахмана в период варновой зрелости. Человек, избрав для себя в юности или детстве определённый путь, должен пройти по нему длительное время и достичь осязаемых результатов на нём прежде, чем стать брахманом. В иудаизме такой возраст определяется 40 годами (возраст Моисея), в христианстве – 33 годами (возраст Христа). Но не следует забывать, что эти пороги были установлены в далёком прошлом, когда человеческая жизнь была короче нынешней, да и Иисус Христос был ипостасью Бога на Земле, Богочеловеком, а не просто человеком, ввиду чего недопустимо подходить к нему с мерками, сопоставимыми для российского брахмана. Ничем нельзя оправдать не так давно имевшее место назначение на должность Министра связи и массовых коммуникаций Российской Федерации (2012 – 2018 годы) 29-летнего юнца.

Брахманство должны составлять те социальные группы, которые сохраняют цивилизационный (социокультурный, культурно-генетический) код российского социума и передают его молодому поколению. Их смысловая и содержательная сущность составляет основу духовной безопасности Российской Федерации как феномена предполагает формирование эффективной системы сохранения (защиты) и позитивного видоизменения идей, идеалов и ценностей многонационального и многоконфессионального российского народа, которые содержат в себе традиционные цивилизационные (социокультурные, культурно-генетические) коды, определяющие перспективы исторического развития. Эти коды формируют социальное целеполагание и существенно влияют на результаты действий государства и общества.

Цивилизационный (социокультурный, культурно-генетический) код – исторически сложившаяся система коммуникаций (отношений), обеспечивающаяся целостность и защиту от внешних вызовов большого многомерного пространства цивилизации. Характеризуется набором качественных универсальных характеристик, выполняющих созидательную роль в определённых цивилизационных границах. Культурно-генетический код функционирует только в границах культуры с определённым стереотипом поведения. Насильственное наложение «прогрессивных» культурно-исторических традиций на другие приводит к разрушительным последствиям для другой цивилизации. Особо аморальна и разрушительна по своей природе попытка отказа от собственной «почвы» посредством заимствования ценностей другой цивилизации в духовной сфере. В теории этногенеза эти различия нашли отражение в понятии «комплиментарность».

Цивилизационный код – набор устойчивых в истории, характерных для человеческого сообщества, локализованного по пространству значимых для его успешности факторов его жизнеобустройства и жизнедеятельности, а также сжатая информация, которая предопределяет специфический вид цивилизации, неразрывный с культурой данной цивилизации; формируется посредством целенаправленной последовательности воспитательного и обучающего характера.

Культурно-генетический код – сущностная характеристика генезиса общества, его истории, в которой оно сформировалось, жизненно важных внутренних устройств цивилизации, человеческого сообщества, страны, или конгломерата стран (если цивилизация включает в себя несколько народов, стран, и более географически обширна, чем национальное государство, то Россия государство-цивилизация), культуры, поведения, традиций, социальных укладов, поведенческих форматов, ценностных установлений, которые закладываются в воспитании, образовании, организации труда, распределении духовных и материальных благ, в организации своего отношения к миру и позиционирования в мире.

Российский цивилизационный (социокультурный, культурно-генетический) код характеризуется особым стремлением к правде и справедливости.

Тема отечественного брахманства тесно сопряжена с сохранением полного образовательного суверенитета на воспитание, просвещение и образование молодого поколения наших соотечественников. Что же мы имеем в этой сфере на сегодня?

Буквально 16 октября 2018 года «главный инноватор_всея_Руси»_Герман_Греф, выступая на международном форуме «Открытые инновации» в Сколково заявил: «Не нужны нам математические школы. По-моему, это пережиток прошлого. Я категорический противник математических школ. Так было в Советском Союзе, и мне кажется, что это не очень хороший опыт». Он призвал не плодить лишних математиков.

За сутки до этого подлинный современный отечественный брахман Ольга Четверикова поведала об образовании для избранных и цифровой клетке для остальных в интервью Дмитрию Перетолчину «Дети как товар». Из этого интервью следует, что не только Греф причастен к трансгуманизму в российском образовании, но к этой тематике имеют непосредственное отношение также и российский трансгуманист, специальный представитель Президента Российской Федерации по вопросам цифрового и технологического развития с 10 июля 2018 года Дмитрий Николаевич Песков, основатель и ректор Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики», научный руководитель Института институциональных исследований ВШЭ Ярослав Иванович Кузьмино́в, российский учёный в области теории образования, профессор НИУ ВШЭ Исак Давидович Фрумин, футуролог, исследователь в сфере будущего образования и науки, профессор Московской школы управления СКОЛКОВО, директор инициативы Global Education Futures Павел Олегович Лукша, а ещё – Ливанов, Васильева, Голодец, Собянин. Вот и попробуй отнести кого-нибудь к российскому брахманству!!!

Совесть, патриотизм, нравственность, духовность должны стать необходимыми характеристиками любого отечественного брахмана. Принадлежность творческих работников, священнослужителей, учёных, учителей и гражданских чиновников к российскому брахманству невозможна без наличия у них совести, патриотизма, нравственности, духовности!!! Но как формализовать это понятие «отечественный брахман»? Вот – в чём вопрос.

двойной клик - редактировать изображение

5. Ну а теперь вернёмся всё же к «Совету старейшин». От этого словосочетания веет первобытностью. Что значит это выражение? Какую роль играл Совет старейшин в прошлом? Что означает, и какую роль этот орган власти играет в современное время? О совете старейшин следует всё-таки сказать что-то в данной статье раз и навсегда.

В Большом энциклопедическом словаре словосочетанию «Совет старейшин» даются следующие пояснения:

1) это вторая палата законодательного корпуса в период Директории во Франции;

2) это некий совет, который включает старейших по возрасту лиц.

В Российском гуманитарном энциклопедическом словаре даны такие определения:

1) это первобытный орган власти, который включал старейшин, возглавлявших род, племя, общину;

2) это орган, который был создан при Верховном Совете СССР в каждой из его палат.

В Национальной исторической энциклопедии совет старейшин определяется как активный орган управления, существовавший на Руси в Х веке и ранее. Вместе с боярами старейшины были советниками князя, без них он не мог принять ни одного важного решения. Старейшины совместно с князем были инициаторами человеческих жертвоприношений. Их главной задачей было поддержание общественного мира и обороноспособности земли. Именно они стояли на страже традиций и славянской культуры. Старейшины были наиболее уважаемыми людьми своей земли. Они выступали от имени народа перед князем.

В эпоху первобытнообщинного строя, в тот период, когда отдельные роды стали объединяться во фратрии, а те, в свою очередь, в племена, стали возникать вопросы, общие для всех общин. В это время возникает такой орган власти первобытного общества, как совет старейшин.

Он разрешал самые важные вопросы общины: осуществление общественных работ, согласование действий общин, споры между родами и так далее. В него входили вожди и старейшины объединившихся племён. Они избирали вождя племени, военачальников и других должностных лиц.

После возникновения государства совет старейшин стал называться в Древней Греции – Ареопаг, в Древнем Риме – Сенат, в Иерусалиме (Древняя Иудея) – Синедрион, высшее коллегиальное религиозное учреждение с судебными и политическими функциями, а также высший судебный орган в каждом городе.

В настоящее время у некоторых народов старейшины рода продолжают играть важную роль. Например, у чеченцев – старейшины тейпов, у тюркских народов – аксакалы.

В парламентах некоторых государств существует совет старейшин в виде фракций, например, Эльтестенрат (Ältestenrat) – орган Бундестага, однопалатного органа народного представительства ФРГ. Такой орган был и в Государственной Думе Российской Империи, и в Верховном Совете СССР, где он выступал в роли совещательного рабочего органа, который избирался при каждой палате. В СССР он просуществовал вплоть до 1989 года, после чего он получил правовой статус, закреплённый в статье 62 Регламента Съезда народных депутатов СССР и Верховного Совета СССР.

Таким образом, совет старейшин как орган социального регулирования возник ещё при первобытнообщинном строе, пережил века и продолжает существовать и играть важную роль в жизни некоторых обществ, но далеко не всегда способен выполнять функцию развития общества на современном этапе, хотя процессы развития российского общества не должны ломать цивилизационный (социокультурный, культурно-генетический) код, так как иначе будет разрушен сам социум.

1.0x