Иисус и Платон. Подлинное учение.

Часть первая.

«[Было необходимо, чтобы Иисус] сошел в воду, [чтобы исполнить] и очистить это. [Подобным же образом были] исполнены те, кто [получил крещение] в имени Его. Ибо Он сказал: [«Это путь], чтобы мы исполнили всю справедливость».

Евангелие от Филиппа (Фп 89).

«Евангелие от Филиппа» и «Евангелие от Фомы» - священные тексты апокрифических (от др.-греч. ἀπόκρῠφος — скрытый, сокровенный, тайный) христианских евангелий, ставшие доступными для большой публики к концу ХХ - началу ХХI века. Они входят в собрание раннехристианских текстов, которые были найденны в 1945 году в Египте, в районе селения Наг Хаммади, и названы «библиотека Наг Хаммади».

Библиотека Наг Хаммади содержит священные тексты тайной части христианского учения, которые создают основу христианского учения, его фундамент. Главным среди этих текстов является «Евангелие от Фомы» т. к. это евангелие позволяет объединить различные части христианского учения, - и известные (так называемые «канонические») христианские тексты, и тайные христианские тексты, в единое и неделимое целое. Евангелие от Фомы и другие подобные этому ранние тексты - это те самые священные тексты, которые появились вместе с возникновением христианства.

Раннехристианская церковь разделялась на две части, - две руки, правую и левую. «Левая рука» - учение для многих, для тех, кто начинает изучение священных текстов, а также тех, кто не способен двигаться дальше этого. «Правая рука» - учение для посвященных в тайны[1]. «Правая рука» - это основа Церкви, избранные. «Левая рука» необходима для отбора из общего числа приходящих, тех, кто способен к познанию истины. Иисус говорит в Евангелии от Фомы:

«Иисус сказал: Я говорю Мои тайны <тем, кто достоин этих тайн>. То, что твоя правая рука будет делать, - пусть твоя левая рука не знает того, что она делает» (Фм 66).

Сравните:

«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф 6, 1-4).

«И когда мы услышали эти слова, мы возрадовались, ибо горевали мы из-за слов, упомянутых прежде. Но когда Он увидел нас радующимися, Он сказал: "Горе вам, лишённым защитника! Горе вам, по-прежнему нуждающимся в милости! Блаженны же те, кто выпросил и получил для себя милость. Уподобьтесь чужестранцам; как они выглядят в глазах града вашего? Почему вы суетитесь, отделяясь по собственной воле, отделяясь от вашего града? Почему вы покидаете место обитания своего по собственной воле, готовя его для тех, кто хочет обитать в нём?» («Апокриф Иакова», Библиотека Наг Хаммади).

Правая рука хранила тайну знания, выраженную в его философской, научной и религиозной составляющих (совершенное знание, Фп 119). Левая рука имела доступ к более простому учению (начальное знание, Фп 119) состоящему из некоторой части религиозного знания, причем не требовалось изучения философской и научной частей, а религиозная часть раскрывалась незначительно, - информация, подобно тому, как это делали пифагорейцы, оставалась закодированной в притчах, которые, например, составляют практически весь повествовательный текст новозаветных евангелий от Луки, Матфея, Марка, Иоанна, так что многое из того, что принято воспринимать буквально, является все теми же притчами. Например, профессия Иисуса и Его брата-близнеца Фомы, - плотник, каменщик, строитель. Что означает, в деле каменщика, - например, возведение храма, то есть основание подлинного учения, а также проповедь этого учения, то есть возведение дворцов для царей-философов. В деле плотника, - например, строительство матч для кораблей, то есть управление государством, и изготовление весел для лодок, - для переправы через Иордан, то есть перехода из «мира сего» в Эон.

«Не Сей ли есть тектонов сын? Не Мати ли Его нарицается Мариам, и братия Его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда?» (Мф 13, 55).

«Не Сей ли есть тектон, сын Мариин, брат же Иакову и Иосии и Иуде и Симону? И не сестры ли Его зде (суть) в нас?…» (Мк 3, 6; греч. тектон - возм. перевод: плотник, каменщик, строитель).

«Иисус сказал: Там, где {трое, там и Бог. Там, где два или один, Я с ним. Разруби дерево, Я - там; подними камень, и ты найдешь Меня там}» (Евангелие от Фомы, Фм 30; ср Мф 18, 18-20).

«И когда они взошли (на борт) и сели, сказал Хаббан-купец Иуде: «Каково твое ремесло, которым искусно ты владеешь?» Сказал ему Иуда: «Плотничество и строительство - занятие плотника». Сказал ему Хаббан-купец: «Что умеешь ты делать из дерева и что из тесаного камня?» Иуда сказал ему: «В дереве я обучен делать сохи, и хомуты, и бодила, и весла для лодок, и мачты для судов, и в камне - надгробия, и монументы, и храмы, и дворцы для царей». Сказал ему Хаббан-купец: «А я как раз такого искусника искал» («Деяния Иуды Фомы апостола»).

«Был человек, именем Иосиф… Он занимался также ремеслом плотника… И Иосиф, праведник сей, отец Мой по плоти, обручник Марии, Матери Моей, трудился с сыновьями своими, своим ремеслом плотника» («Книга Иосифа плотника»; ср. Диоген Синопской, «О жизни, учениях и изречениях древнегреческих философов», Книга вторая, Сократ, «Сократ, сын скульптора Софрониска…»; Книга восьмая, Пифагор, «Пифагор, сын Мнесарха - камнереза…»).

Многое другое в четырех евангелиях, например, рыбная ловля, плавание на лодке, шторм на море, хождение по воде, лечение больных, воскресение из мертвых и т.д. и т.п., на более глубоком уровне изучения этих текстов, не должно восприниматься буквально, но требует правильного истолкования.

Тексты библиотеки Наг Хаммади, снова обретенные спустя более чем 1500 лет забвения, позволяют открыть эти новые (или старые, древние) грани знания. При соотношении этих текстов с четырьмя евангелиями обнаруживаются явные признаки, свидетельствующие, что четыре евангелия (и другие более известные христианские тексты) и христианские тексты Наг Хаммади составляют единое христианское учение, - с одной стороны его открытую для всех, и с другой стороны тайную, для избранных, части.

Священные тексты обоих направлений закодированы, для сохранения тайны от непосвященных. Это знание тщательно сохранялось и передавалось с помощью устной традиции. Апостолы давали истолкование этих двух групп христианских текстов (открытые тексты и апокрифические тексты) тем, кому позволялось открыть эти тайны, подтверждение чему находим в словах Папия Иерапольского[2] (известны цитаты из его книг, оставшиеся в книгах авторов того времени). С помощью такой кодировки апостольская традиция и христианское учение в его первозданной форме и силе сохранялось несколько первых столетий, благодаря священным текстам обеих частей (внутренней и внешней) христианского учения - правой и левой рук, и благодаря посвященным, дававшим правильное истолкование этих текстов. С самого своего появления христианское учение было устроено так, что должно было быть две эти дружественные «руки», и в этом была его сила. Об этом говорится следующее:

«Иисус сказал: Невозможно, чтобы кто-то вошел в дом сильного и взял его силой, если он не свяжет его руки. Тогда (лишь) он разграбит дом его» (Фм 40).

Отсюда становится понятной причина нынешней слабости христианских конфессий и многих из тех негативных явлений, которые можно наблюдать в современном «христианском мире», причиной чему является отсутствие христианского учения в его изначальной форме, а именно потеря главной, внутренней части учения, то есть «правой руки» христианства, что и является причиной того, что верующие христиане разделены, обездолены (бедны, то есть лишены знания) и слабы, а церковь более не способна распространяться, открывая свое тайное знание, и завоевывая, тем самым, доверие новых избранных, на весь мир. (То, что христианство в более позднее время получило распространение в некоторых частях мира, связано не с познавательным фактором, а с цивилизационным, - с колониальной экспансией западной цивилизации, что происходило, когда от христианского учения осталась уже только внешняя часть, то есть бывшая церковь «левой руки», тексты которой к тому же были несколько подправлены, процензурированы «заинтересованными» людьми.) Из чего следует вывод, что когда-то, все таки, кто-то вошел в «дом сильного» и связал «его руки». Так что хорошо было бы найти ответ на вопрос: кто был этот вошедший и когда это произошло, - когда христианское учение было обескровлено?

Причиной, по которой христианское учение могло стать помехой неким силам, является наличие в его изначальной форме, а именно в его тайной части для избранных, учения о справедливости. Христианское учение в его полноте - это учение о совершенном человеке и справедливом государстве. На это имеется указание в Евангелии от Фомы и других христианских текстах, где даются ссылки на диалоги «Государство» (посвященный выяснению вопроса «что такое справедливость»), «Законы», другие диалоги Платона, и, соответственно на теорию Платона о человеке и о государстве. (Далее будут приведены некоторые из этих ссылок).

Сократ, стараясь ответить на вопрос: что такое справедливость, говорит в диалоге «Государство»:

«…Тут Главкон и остальные стали просить меня помочь любым способом и не бросать рассуждения, но, напротив, тщательно исследовать, что такое справедливость и несправедливость и как обстоит с истинной их полезностью. И я сказал свое мнение:

— Исследование, которое мы предприняли,— дело немаловажное, оно под силу, как мне кажется, лишь человеку с острым зрением. Мы недостаточно искусны, по-моему, чтобы произвести подобное разыскание, это все равно что заставлять людей с не слишком острым зрением читать издали мелко написанные буквы. И вдруг кто-то из них сообразит, что те же самые буквы бывают и крупнее, где-нибудь в надписи большего размера! Я думаю, прямо находкой была бы возможность прочесть сперва крупное, а затем разобрать и мелкое, если это одно и то же.

— Конечно,— сказал Адимант,— но какое же сходство усматриваешь ты здесь, Сократ, с разысканиями, касающимися справедливости?

— Я тебе скажу. Справедливость, считаем мы, бывает свойственна отдельному человеку, но бывает, что и целому государству.

— Конечно.

— А ведь государство больше отдельного человека?

— Больше.

— Так в том, что больше, вероятно, и справедливость имеет большие размеры и ее легче там изучать. Поэтому, если хотите, мы сперва исследуем, что такое справедливость в государствах, а затем точно так же рассмотрим ее и в отдельном человеке, то есть рассмотрим, в чем меньшее сходно с большим.

— По-моему, это хорошее предложение.

— Если мы мысленно представим себе возникающее государство, мы увидим там зачатки справедливости и несправедливости, не так ли?

— Пожалуй, что так.

— Есть надежда, что в таком случае легче будет заметить то, что мы ищем.

— Конечно.

— Так надо, по-моему, попытаться этого достичь. Думаю, что дела у нас тут будет более чем достаточно. Решайте сами.

— Уже решено,— сказал Адимант.— Приступай же» (Платон, «Государство», Книга II, 368 С - 369 B).

Далее, в диалоге «Государство» начинается исследование вопроса, что такое справедливое и несправедливое государство, какой человек может считаться справедливым, и какой несправедливым, в процессе чего Платон подробно описывает полноценную теорию о человеке и государстве, где справедливым человеком называется философ, то есть знающий человек, а справедливым государством - коммунистическое государство, во главе которого стоит обладающий знанием царь-философ (вождь-философ) или группа философов, и помогает ему/им в управлении государством и в деле сохранения и защиты государства, своего рода «орден меченосцев», который по своей сути напоминает коммунистическую партию, но несколько иной организации, более продуманной, нежели это было в СССР. Так, стражи (в том числе и правители) платоновского идеального государства не имеют права владеть собственностью, не должны иметь и даже притрагиваться к деньгам, украшениям и драгоценностям, и с раннего возраста воспитываются в особых условиях, препятствующих проявлению собственнических инстинктов и прочих недостатков человеческой природы. Идеальное государство, которое описывает Платон, благодаря знанию и пониманию природы человека и его слабостей, строится таким образом, и в нем создаются такие условия, что непосвященному (то есть несовершенному) становится очень трудно, почти невозможно попасть в число руководителей государства, и это является серьезным препятствием на пути вырождения «партии» и гибели государства, как это происходило в СССР со времени прихода к власти Н.С.Хрущева.

Как сказал Сократ в приведенном фрагменте, «справедливость, считаем мы, бывает свойственна отдельному человеку, но бывает, что и целому государству». Соответственно, «исполнить всю справедливость» для христианина (Фп 89), означает осуществить справедливость как в частной жизни, так и в общественной, в отношении отдельного человека и государства в целом.

В четырех евангелиях и в Евангелии от Фомы центральной мыслью выступает идея Царствия, то есть идея построения идеального (то есть справедливого) государства на Земле (см. Фм 2, Фм 117 и др.). В соответствии с учением Платона идеальное государство в процессе его эволюции проходит три ступени развития и на верхней ступени преобразуется в идеальное государство, которое подобно Царствию Небесному. Не участвующий в этом строительстве Божьего Царствия на Земле, которое «внутри и вне» нас (Фм 2), имеет мало надежды или вовсе не может войти в Царствие Небесное. В этом суть и платоновского и христианского учения. В этом смысле христианское учение - это еще и политическое учение.

В 1 веке, во время жизни Иисуса, начать строительство идеального государства в Иудее не удалось, - эта смоковница оказалась бесплодной, и Иисус Христос был распят в Иудее. Иисус - это Логос (Фп 23), плоть Иисуса - это христианское учение во всей его полноте, с его тайной частью и открытой частью (ср. Ин 6, 48-51, Ин 6, 54-58). Распятие Христа означает отвержение христианского учения, в особенности учения о справедливости, о идеальном государстве (1 Кор 2, 6-8). Поэтому Иисус сказал: «Ибо ради вас подпал Я под проклятие, чтобы вы могли быть спасены» («Апокриф Иакова», Библиотека Наг Хаммади). Затем, то же произошло и в Риме. Император Нерон не принял этого христианского учения. Его заинтересовали лишь фокусы, чудеса и сказки, то есть исключительно внешняя сторона учения (см. «Страсти апостолов Петра и Павла»).

Предание повествует, что Симон Кифа, то есть апостол Петр, жил и проповедовал христианское учение в Риме, в течении около 20 лет. Узнав, что Нерон хочет убить его, Петр решился бежать из Рима, и встретил, идя по дороге из города, Иисуса. Петр спросил Его: «Куда идешь, Господи?» Иисус сказал Петру: «Иду, чтобы снова распяту быть». И тогда Петр вернулся в город, и Иисус Христос в лице Симона Петра был распят в Риме (см. «Страсти апостолов Петра и Павла»).

Считается, что спустя почти 300 лет, на месте, где было захоронено тело Петра император Константин установил храм. Значит ли это, что христианское учение было тогда принято? Храм - это плоть Иисуса Христа (Ин 2, 21) и это христианское учение. Насколько посвящен был Константин в это учение и в какой мере собирался следовать ему?

Как бы то ни было, в первые три века раннехристианской эпохи построить идеальное государство не удалось, если не считать малые и большие христианские общины, которые появлялись в разных местах Азии, Африки, Европы в процессе того, как христианское учение распространялось на новые территории.

Это было время, когда христианское учение (в его полной форме) еще было доступным для ищущих истины и знания, и хотя спасение получали христиане - последователи Иисуса, народы оставались под гнетом несправедливого общественного уклада. Однако первые христиане жили этой идеей Царствия, построения идеального государства, и с этим были связаны их ожидания будущего.

Отсутствие государственной политической структуры, которая осуществляет управляющую и контролирующую функции плохо сказалось на христианском учении. Отдельные христианские общины оставались предоставленными сами себе. С течением времени это приводило к разночтениям и непониманию между представителями некоторых общин и отдельных христиан. Представители церкви «левой руки» начали восставать против церкви «правой руки». Некоторые из непосвященных, не умея понять смысла притч, протестовали против доходивших до них обрывков знания, слухов (видимо, преувеличенных) и истолкований знающих, и объявляли представителей церкви «правой руки» еретиками. В результате этого во втором-третьем столетии происходило разделение христианской церкви на ортодоксальную и гностическую (от греч. gnostikos знающий, познающий). То есть, в христианской церкви наметился раскол. Причем обе церкви, обе «руки», положительно воспринимали коммунистическое учение о будущем наступлении времени Царствия на Земле, так например, Ириней Лионский разделял представления Папия Иерапольского, и большинство христианских писателей живших в первые три-четыре века соглашались с таким толкованием, но у церкви «левой руки» было достаточно простое учение, основанное на буквалистском понимании священных текстов, а церковь правой руки воспринимала те же тексты в виде притч, требующих истолкования, и воспроизводила достаточно сложные философские построения.

Не удивительно, что ситуацией воспользовались те, кому очень не нравились коммунистические мотивы христианского учения. «Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то́; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот» (Мк 3, 24-25). Однажды появились люди, заинтересованные в том, чтобы использовать христианское учение в своих собственных интересах, в интересах определенного крайне эгоцентричного класса, и для этого им нужно было отбросить из этого учения ту его часть, где говорилось что-либо о справедливости и построении идеального государства.

В определенный момент было сделано все возможное, чтобы уничтожить тайную часть христианского учения и стереть воспоминания о том, что оно было. Так что постепенно, в течении нескольких десятков лет, церковь «правой руки», ставшая вне закона и подвергнувшаяся жестоким репрессиям, угасала и исчезала. Христианская церковь с самого возникновения подвергалась гонениям, но со второй половины четвертого века, когда христианство было уже официальной религией Римской империи, этот процесс стал более организованным и систематическим, а репрессии были направлены на последователей церкви «правой руки», в то время как церковь «левой руки» видоизменялась, превращаясь в прислужницу вельмож и царей, и одновременно, становясь врагом истины. Таким образом, во второй половине четвертого века происходил процесс изъятия истины из христианского учения. В 367 году Александрийский патриарх Афанасий написал послание против апокрифических книг, в соответствии с которым христиане должны были отказаться от своих тайных текстов и уничтожить их. Не удивительно, что монахи первых православных монастырей, основанных святым Пахомием, не уничтожили, а спрятали библиотеку апокрифических христианских текстов недалеко от одного из своих монастырей в Пабау (в котором св. Пахомий провел последние годы своей жизни), ведь уничтожение священных текстов было бы кощунством для того, кто понимает их содержимое. Библиотека из Наг Хаммади была найдена на расстоянии несколько километров от этого монастыря, в пустынном месте, - в одной из древнеегипетских пещер-гробниц, где уединялись во времена раннего христианства христианские отшельники (таким отшельником был когда-то сам св. Пахомий). Библиотека была помещена как бы в основании горы (тело св. Пахомия, скончавшегося около 348 года, также было погребено у горы, недалеко от монастыря). Найденные в библиотеке Наг Хаммади книги находились в кувшине такого же типа (сосуд из красной глины, метровой величины) как и обнаруженные сосуды при раскопках базилики св. Пахомия. Обложки рукописных книг библиотеки, переписанных монахами[3], были сшиты из использованных писем монахов и монастырских деловых документов. «Некоторые документы, составляющие картонаж седьмой рукописи, имеют точные датировки: две расписки в получении пшеницы (20 ноября 341 год и 21 ноября 346 год), поручительство (октябрь 348 год)» (А.Л.Хосроев. Александрийское христианство. М., 1991, С. 4-6). Одно из писем содержит обращение Пафнутия к «моему возлюбленному отцу Пахому». Пафнутием звали первого эконома монастыря, который вполне мог обращаться так к святому Пахомию. Таким образом, библиотека раннехристианских текстов, известная теперь как «библиотека Наг Хаммади», была надежно спрятана христианами, монахами первых православных монастырей, которые, тем самым, старались защитить от уничтожения свои священные тайные тексты, что произошло в период с 348 по 400 год второй половины четвертого века. Спустя более чем 1500 лет, в 1945 году, эта библиотека была найдена, и сегодня эти христианские тексты снова доступны для исследования и изучения.

Уничтожение апокрифических текстов было инициировано властями Римской империи и поддержано многими представителями «официальной церкви», то есть бывшей когда-то церкви «левой руки», во главе которой стояли священники подконтрольные центральной власти, некоторые из которых довольно усердно проявляли собственную инициативу, что сопровождалось чудовищными актами насилия и жестокости, преследованиями и убийствами, причем разрушались исторические памятники, храмы, уничтожались ценные философские, научные и религиозные источники. Сделанное нами предположение состоит в том, что репрессии производились по распоряжению властей Римской империи, - от лица тех, кто не принимал и не собирался мириться с коммунистическими представлениями христианского учения, и они очень хитро поступили, использовав для борьбы с христианством откалывающуюся часть той же христианской церкви, и множество новообращенных христиан, смутно представлявших себе, что такое христианское учение. С этой целью распространялась пропаганда ненависти, направленная против язычников, гностиков, философов, ученых (язычниками со времен раннего христианства назывались и те из числа язычников, кто принял христианство, но в данном случае под язычниками понимались в большей мере, видимо, те из числа христиан, кто с уважением относился к древнеегипетским текстам, текстам древнегреческих философов и некоторых учений Востока, которые в своей совокупности являются неотъемлемой частью тайного христианского учения), так что люди малограмотные, которые в результате распространения христианства присутствовали в достаточно большом количестве (так начинающих и непосвященных должно было быть много больше, чем избранных из их числа), оказались под влиянием этих человеконенавистнических настроений, что оправдывалось тем, что их противники, то есть те, кто должен был подвергнуться преследованиям и гонениям, назывались врагами «ортодоксального» «христианства». В результате получилось так, что изначально подчиненная часть христианской церкви, в интересах манипулирующего ими класса вельмож, стала громить руководящую часть христианской церкви.

Центром просвещенного мира того времени был город Александрия в Египте, где жили достаточно много христиан-гностиков, то есть представителей христианской церкви «правой руки». Александрия славилась своей великой библиотекой, которая была интеллектуальным центром этого древнего мира. Веками в ней собирались ценные тексты по философии, науке, религии, прозе, поэзии, медицине. Библиотека содержалась за счет царской казны и плата за вход в нее не взималась. Любой человек, умеющий читать и жаждущий знания, пройдя обряд очищения, мог получить доступ к этим текстам. К концу 4 века в библиотеке насчитывалось около миллиона книг. В лучшие свои времена она имела весьма внушительные размеры и была рассчитана на 13 000 посетителей. На ее территории имелись даже бассейн и гимнастический зал. С Александрийской библиотекой был связан Александрийский мусей, так что они находились в одном комплексе зданий. Мусейон «состоял из множества помещений: зал для дискуссий, комнаты для работы и занятий с учениками, лаборатории, анатомический театр, обсерватория, зоологический сад с редкими животными и парк с тропическими растениями, столовая для общих трапез, тенистая аллея для прогулок и библиотека. Здесь жили, работали и преподавали известные ученые, философы и поэты — математик и физик Архимед, географ и астроном Эратосфен, математик Евклид, поэт и филолог Каллимах, создатель гелиоцентрической системы Аристарх, философ-стоик Посидоний, поэт Феокрит и др…» (Российская историческая энциклопедия. Т. 1. М., 2015, с. 260-261.)

Таким образом, Александрийская библиотека была хранилищем сокрытого в разных источниках древнего знания, и в начале первого века именно из такого места как Александрия мог появиться в Палестине Иисус, с его разносторонними обширными знаниями (наука, философия, религия), пробужденный затем, благодаря речам Иоанна Крестителя, его учению и тайному знанию назареев. А еще раньше, в Древнем Египте, при храмовой библиотеке города Саис долгое время жил и учился у египетских жрецов Пифагор, который по возращению на родину, в Древнюю Грецию, устроил настоящую социалистическую революцию, так что его ученики-коммунисты, дававшие обет бедности, стали управлять несколькими городами-государствами Великой Греции.

В сохранившихся отрывках Евангелия от Матфея, написанного на арамейском языке, говорится: «Из Египта призвал я Сына Моего, и посему Он должен называться назареем». В Евангелии от Филиппа есть пояснение, что значит слово «назареянин». «Апостолы, которые были до нас, называли (Его) так: Иисус Назареянин Мессия, то есть Иисус Назареянин Христос. Последнее имя - Христос. Первое - Иисус. То, которое в середине,- Назареянин… Назара - истина, назареянин - тот, кто от истины» (Фп 47), «назареянин - это то, что открыто из того, что скрыто» (Фп 19).

В начале 4 века император Константин издал закон о свободе религиозных культов, а ближе к концу 4 века язычество в Римской империи было объявлено вне закона, тогда как христианство господствовало как официальная религия Римской империи. Оценивая происходящие в это время события, можно придти к выводу, что преследование тех, кто хранил запрещенные тайные христианские, и, в том числе античные «языческие» тексты, стало, видимо, основной причиной разгрома Александрийской библиотеки, организованного Феофилом в 391 году. «…В 391 г., Феодосий своим указом [13] (направленным в Египет [14]) запретил отправление всех языческих культов, тем самым сделав первый шаг по пути уничтожения языческих храмов. В Александрии, руководствуясь законом Феодосия, кампанию против язычников начал местный патриарх Теофил [17]. В 391 г. или 392 г. христианами [18] был разрушен культовый центр Александрии Серапеум [19; 20; 21], включая храм бога Сараписа, библиотеку и величественную статую Сараписа работы скульптора Бриаксия. Разрушение [22] Серапеума вызвало волну социальных выступлений». «Тот же император Евтихиану, префекту претория. «Если в какой-либо из областей провинции есть храмы, их следует срыть, тихо и без шума. Ибо как только они будут разрушены и срыты, исчезнет вещественное основание всех суеверий» (399 г.) (К.Фили, «Гипатия: Жертва конфликта между старым и новым миром; XVI. 10. 16. Pharr. Ibid.). Александрийская библиотека в это время располагалась в Серапеуме, и, очевидно, это было одно из тех мест, где собирались философы, ученые, в том числе христиане-гностики, которые, помимо религии, занимались также философией и наукой. В это время был издан запрет на изучение языческих текстов, на занятие математикой и астрономией, а математики и астрономы были приравнены к астрологам и стали называться магами и колдунами, а затем появился запрет даже просто на вход в языческие храмы. «Никому не дано права совершать жертвоприношения, никто не должен совершать обход вокруг (языческих) храмов, никто не должен почитать капища. Каждый должен знать, что Наш закон запрещает вход в языческие храмы, и, если кто-либо попытается, невзирая на Наш запрет, совершить те или иные культовые действия по отношению к богам, то пусть знает, что ему не удастся избежать наказания, даже воспользовавшись особыми знаками императорского расположения. Судья (judex, т. е. судья, наместник провинции), облеченный властью на срок исполнения своих обязанностей, должен заставить нечестивого нарушителя закона, вошедшего в оскверненное место, заплатить в Нашу казну штраф в размере пятнадцати фунтов золотом; такая же сумма должна быть внесена его сослуживцами, если только они не осудят его в полной мере». 16 июня 391 г. (Там же; Pharr. Ibid.). В 391 году патриарх Феофил сам лично возглавил штурм Серапеума. На помощь защитникам библиотеки и мусейона выступили возмущенные жители Александрии, а ворота комплекса были вовремя закрыты от захватчиков. Тогда Феофил призвал войско с орудиями для разрушения стен, и когда религиозные фанатики Феофила ворвались внутрь, то защитники Серапеума были убиты, здания комплекса разграблены, книги сожжены. Ученых «язычников», философов, христиан-гностиков убивали прямо на улицах. Из миллиона книг этой величайшей в истории древнего мира библиотеки в тот день было уничтожено десять процентов - сто тысяч книг. Это был самый значительный ущерб за все предыдущие века существования библиотеки. Но Феофил, похоже, все же не смог в полной мере осуществить ту цель, к которой стремился, и некоторым из александрийских христиан в тот раз удалось сохранить свои священные тексты и свою тайную организацию, - церковь «правой руки», во главе которой стояла, как можно предположить, - Гипатия, женщина философ и ученый. «[Гипатия] родилась, росла и обучалась в Александрии. Обладая благородством своего отца, она не довольствовалась его математическим обучением, но философию воспринимала старательно. …Помимо ее образованности, [она], достигая верха практической добродетели, становясь справедливой и непорочной, продолжала оставаться девой» (Византийский словарь «Суда», 10 век). «Она приобрела такую учёность, что превзошла современных себе философов; была преемницей платонической школы, происходившей от Платона, и желающим преподавала все философские науки. Поэтому хотевшие изучить философию стекались к ней со всех сторон» (Сократ Схоластик). В повседневной жизни Гипатия носила темный поношенный плащ философа, который заменял ей мирские наряды. В числе ее учеников были и христиане. Она хорошо знала христианские тексты, и один из ее учеников, Синезий, обучавшийся у Гипатии с «390/393 по 395/396», и ставший впоследствии епископом Птолемаидским, писал глубокие воодушевляющие произведения и богословские трактаты и присылал ей эти книги, ожидая ее одобрения. Слушателем Гипатии был префект Александрии Орест, тоже христианин, поэтому Гипатия находилась под защитой представителя высшей государственной власти в регионе. «Орест, занимавший в 412–415 гг. должность императорского префекта Египта, несомненно, был христианином [121]. После прибытия в Александрию, возможно, следуя примеру местной элиты [122; 123], он, привлеченный репутацией Гипатии, стал посещать ее открытые лекции, предназначенные для высокообразованной публики [124] (членов местного совета, высших государственных чиновников и т.д.). Как свидетельствует Иоанн из Никиу, Орест, кроме того, “привлек к ней много христиан”» [125] (К.Фили, «Гипатия: жертва конфликта между новым и старым миром»). Поэтому Феофил, опасаясь реакции префекта, не решался выступить против Гипатии и ее учеников, в то время как прочие ученые и философы-«язычники» подвергались преследованиям с его стороны.

После смерти Феофила место патриарха Александрии занял более образованный и более самоуверенный патриарх, - его племянник Кирилл, который начал оказывать сильное давление на префекта и даже устроил на него покушение. Во время поездки по городу на колеснице, Орест оказался в окружении толпы религиозных фанатиков, один из которых попал ему камнем в голову, впрочем рана была не смертельной. А вскоре в похожей ситуации оказалась и Гипатия. «Мартовским днем 415 г. [164] “множество верующих в Господа” [165] (дикие звери, как сказал о них Дамаский [166]) во главе с “неким Петром” [167] (чтецом по профессии) подстерегли возвращавшуюся домой Гипатию. Они вытащили ее из повозки и повлекли к церкви, называемой Цезарион. Разодрав на Гипатии одежду, они убили ее черепками битой глиняной посуды (ostraka). Расчленив мертвое тело, они доставили его на место, называемое Цинарон, где предали сожжению» [168; 169]. Затем преследованиям подверглись ученики Гипатии и некоторые были убиты, а иные из них бежали из города. И тогда же, в очередной раз, был устроен разгром и пожар в Александрийской библиотеке и сожжены книги, что произошло в 415 году. «…Случилось, что Кирилл - епископ противостоящей школы, проходя мимо дома Гипатии, увидел большую толпу у ее двери. Были здесь и люди и также кони: некоторые подходили, некоторые отходили, а другие стояли. [Кирилл] спросил о толпе и [о том, что за] шум был в доме. Он услышал от следовавшего, что это сейчас говорит философ Гипатия и, что это ее дом. Когда он узнал об этом, то был измучен душой и начал строить козни, [желая] ее смерти, [замыслил] самое нечестивое убийство. Таким образом, когда [Гипатия] вышла как обычно, напавшая толпа звероподобных людей, действительно ужасных, не боящихся ни смотрящих богов, ни гнева людей, убила философа, нанеся тяжкую вину и позор отечеству» (Византийский словарь «Суда», 10 век).

Кем были Феофил и Кирилл, и были ли они христианами? Есть истинные христиане (церковь правой руки) (Фп 59), есть те, кто взял имя христианина в долг (церковь левой руки) (Фп 59), и есть священники-фарисеи, которые «взяли ключи от знания. Они спрятали их и не вошли и не позволили тем, которые хотят войти» (Фм 44). О чем «Иисус сказал: Горе им, фарисеям! Ибо они похожи на собаку, которая спит на кормушке быков. Ибо она и не ест и не дает есть быкам» (Фм 106). Пищей первому были мясо и кости (Фп 119), а второму, если бы и не подошла та же снедь, по нраву пришлись бы желуди и крошки хлеба (Фп 119). «Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления» (2 Петр 2, 18-19). «Они, как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся» (2 Петр 2, 12). «А Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой» (Мк 8, 15).

После убийства Гипатии, Кирилл распорядился, чтобы были собраны и уничтожены все написанные ею книги, что, как и очередное сожжение книг Александрийской библиотеки говорит в пользу мысли о принадлежности Гипатии к числу гностических учителей. Тоже можно сказать и о ее ученике Синезии, сочинения которого сохранились и могут быть исследованы. Как писал А.Лосев, Синезий знаком «с теогониями разных типов (Гесиод, орфики, гностики), на что указывает его поэтическая лексика, где встречаются характерные для сочинителей теогоний слова вечность, бездна, корень, молчание, мужское, женское и т. д.» (Предисловие А.Лосева к книге «Синезий Александрийский»).

О способностях Гипатии в философии Синезий отзывался следующим образом: «Ибо мы сами были очевидцами и слушателями истинного руководителя священных таинств философии». (Ep. 136). “Во времена поздней античности интеллектуальная монополия принадлежала божественному Платону; ... его имя считалось абсолютным авторитетом” [86]. Гипатия учила своих “студентов” относиться к философии [87] как к своего рода религиозной тайне [88] (очевидный отзвук идей седьмого “Письма” Платона), считать философию “самой непоколебимой из всех непоколебимых вещей”. По свидетельству Синесия, “она была истинным проводником по тайнам философии” [89]. Возможно, что, следуя пифагорейской традиции [90], Гипатия установила два уровня обучения: помимо узкого круга посвященных, она также читала лекции для широкой публики [91; 92]. В своих лекциях Гипатия не ограничивалась философией [93] (которая и во времена классической античности, и в период эллинизма оставалась уделом аристократии), а обучала также математике [94], включая арифметику, геометрию, астрономию [95] (которую, исходя из платоновского понимания этой науки, Гипатия считала вершиной знания [96]) и музыку [97], т.е. дисциплины, которые Боэций впоследствии назвал квадривием. Но все же математические дисциплины рассматривались Гипатией лишь как ступени, ведущие к метафизическому познанию. Свою основную задачу она видела в исследовании тайны Бытия» [98] (К.Фили, «Гипатия: жертва конфликта между новым и старым миром»).

Вполне обоснованным является вывод, что, Синезий, Гипатия, Теон (отец Гипатии) и другие участники из их круга, были посвященными в тайное учение. Об этом говорит, например, увлечение отца Гипатии близкими к гностическим священными текстами: «Страстный поклонник эллинской культуры [37], очарованный многими ее сторонами, Теон, стремясь сохранить греческое наследие, занимался преподаванием, а также изданием и комментированием различных трактатов, вплоть до теологических текстов орфиков [38] и сочинений Гермеса Трисмегиста» [39]. «Этот образованнейший из учителей и философов излагал и интерпретировал астрономические сочинения; он также составил комментарий к книгам Гермеса Трисмегиста и Орфея» Ioannis Malalas. Chronographia XIII. Bonn, 1831. S. 343 (Там же). Также Синезий пишет: “Что касается меня, то я проявляю большую осторожность по отношению к изложению тайн философии, что и тебе советую” (Там же; Синезий, «Письма», Ep. 143).

В то время как Феофил искал способ расправиться с учеными и философами, представители этой тайной организации, похоже, тоже не сидели сложа руки, и Синезий вовсе не случайно мог оказаться в Константинополе около 400 года, добившись (опять же, видимо, через друзей Теона в Константинополе) аудиенции у императора Аркадия, перед которым он прочитал речь «О Царстве», где в заключении говорилось: «О если бы, государь, тебя пленила любовь к философии и истинной образованности!» «О если бы даровал Бог и я осуществил то желание, которое выразил Платон, но не добился его осуществления! О если бы я видел, что в тебе философия соединилась с государственной властью!» (Синезий Киренский, «О Царстве»).

Желание, которое выразил Платон, - это создание идеального государства. Платон и сам несколько раз ездил в Сиракузы к тирану Дионисию старшему, а затем к Дионисию младшему, стараясь убедить их начать построение идеального государства. Вот и Синезий отправился в Константинополь с тем же благородным устремлением, ибо справедливый, а значит знающий человек «занялся бы делами такого - и только такого - государства» (Платон, «Государство, Книга IX, 592 А, B).

«Синезий явился в Александрию около 394 г., вскоре после возму­щения язычников в 391 г., за которым последовали жестокие репрес­сии. Несомненно Ипатия, которой было в это время около 20 лет, не принимала никакого участия в александрийском восстании, хотя в нем, по свидетельству Сократа, участвовали многие философы. Но если Ипатия и не была замешана в восстании 391 г. и сохранила возможность продолжать свои занятия, все же в руководимой ею школе были недовольны создавшимися порядками, правительственной полити­кой Феодосия I, хозяйничаньем готов при дворе императора, преследо­ваниями языческих философов и погромом в Александрии, который учинил епископ Феофил. По крайней мере, Синезий… жалуется, что истинные философы в его время не пользовались никаким уваже­нием ни у правительства, ни у общества. Между тем, по его мнению, государство можно было возродить только на основе философии.

Под руководством Ипатии Синезий основательно изучил филосо­фию и приобрел обширные математические и астрономические позна­ния, самостоятельно занимаясь усовершенствованием физических и астро­номических приборов. В Александрии Синезий усвоил неоплатонизм… Философия с его точки зрения, должна была быть уделом избранных (ер. 143)…

По поводу времени пребывания Синезия в Константинополе…» «В течение длительного времени Синезий дожи­дался удобного случая, чтобы представиться императору Аркадию. …Очевидно, только при содействии Аврелиана Синезий смог получить аудиенцию у императора, чтобы в своей знаменитой речи „О царстве" изложить перед ним нужды родного города. Это произошло во второй половине 399 г., во всяком случае до падения Аврелиана (конец 399 г.). Можно думать, что Синезий произнес свою речь перед большим собранием, быть может — перед сенатом». «Из идеа­листической философии Платона Синезий почерпнул, по-видимому, представление об исключительной роли философии для государства; оттуда же он заимствовал и образ царя-философа, а также ряд по­нятий: определение тирана как врага закона, параллели между государ­ством и душой, сравнение солдат со сторожевыми псами и др.» «Однако мы не находим у него изображения того, как государство, с его точки зрения, должно быть построено (это нужно смотреть в диалогах Платона «Государство» и «Законы» - Д.Г.). По-видимому, он считал реформы делом безнадежным и ненужным. Синезий также резко критикует существующие порядки Римской империи, но он кри­тикует их с целью спасти империю от угрожающей ей гибели; он тре­бует именно с этой целью немедленных, неотложных реформ, которые он считал реально осуществимыми в данных политических условиях». «Обращаясь со своими предложениями к Аркадию, Синезий, повидимому, полагал, что достаточно императору захотеть осуществить начертанный им идеал, как дела империи примут другой оборот» (Предисловие переводчика И.В.Левченко к книге Силезия Киренского, «О Царстве»).

Посмотрим же, о чем говорил в своей речи к императору Аркадию Синезий.

1. «…Бог, являющийся первообразом разумных вещей, дал как бы образец своего провидения и приказал, подражая небесному, исправлять несовершенства земного».

Синезий. «Итак, и отдельные семейства, и города, и племена, и народы, и материки, — пусть все пользуются провидением и благоразумной забот­ливостью государя, которому Бог, являющийся первообразом разумных вещей, дал как бы образец своего провидения и приказал, подражая небесному, исправлять несовершенства земного. Он, носящий сходное имя, является другом великого царя, если не обманывает название» (Синезий Киренский, «О Царстве», 8).

Платон. «Главкон. «Понимаю: ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что разобрали, то есть о том, которое находится лишь в области рассуждений, потому что на Земле, я думаю, его нигде нет». Сократ. «Но быть может, есть на Небе его образец, доступный каждому желающему: глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на Земле и будет ли оно – это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого – и только такого – государства». Главкон. «Да, так и следует» (Платон, «Государство, Книга IX, 592 А, B).

Иисус. «Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорит вам: Смотрите, Царствие в Небе! - тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно - в море, тогда рыбы опередят вас. Но Царствие внутри вас и вне вас» (Фм 2). «Ученики Его сказали Ему: В какой день Царствие приходит? (Иисус сказал): Оно не приходит, когда ожидают. Не скажут: Вот, здесь! - или: Вот, там! - Но Царствие Отца распространяется по Земле, и люди не видят его» (Фм 117). «…Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, и на Земле, как на Небе…» (молитва, данная Иисусом ученикам).

2. Идеальное государство, Царствие. «Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулось рука, и то, что не вошло в сердце человека».

Синезий. «Государь же знает, что совершенство у Бога и что Бог в силу извечной своей сущности выше управляемых, тогда как для человека, управляющего многими и подобными ему людьми, собственная его природа недостаточна для попечений о всяком деле. Стараясь пополнить этот недостаток природы, он входит в общение с друзьями и тем увеличивает свою собственную силу; он, таким образом, будет видеть глазами всех, слышать ушами всех и пользо­ваться советами всех, направленными на общую цель (Синезий Киренский, «О Царстве», 11).

Платон. «Наилучшим является первое государство (т.е. первое по достоинству идеальное государство, которое подобно тому, что на Небе - Д.Г.), его устройство и законы. Здесь все государство тщательнейшим образом соблюдает древнее изречение, гласящее, что у друзей взаправду все общее. Существует ли в наше время где-либо и будет ли когда, чтобы общими были жены, дети, все имущество и чтобы вся собственность, именуемая частной, всеми средствами была повсюду устранена из жизни? Чтобы измышлялись по мере возможности средства так или иначе сделать общим то, что от природы является частным, – глаза, уши, руки, – так, чтобы казалось, будто все сообща видят, слышат и действуют, все восхваляют или порицают одно и то же? По одним и тем же причинам все будут радоваться или огорчаться, а законы по мере сил сплотят в единое целое государство, выше которого в смысле добродетели, правильности и блага никто никогда не сможет установить. Если такое государство устрояют где-нибудь боги или сыновья богов и обитают в нем больше чем по одному, то это – обитель радостной жизни. Когда оно есть, нет надобности взирать на другой образец государственного устройства, но достаточно возможно сильнее к нему стремиться (Платон, «Законы», Книга V, 739 С, Д, Е; ср. «Государство», Книга V, 462 С-Е).

Иисус. «Иисус сказал: Я дам вам то, чего не видел глаз, и то, чего не слышало ухо, и то, чего не коснулась рука, и то, что не вошло в сердце человека» (Фм 18). «Чада века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» (Мф 22, 35).

Павел. «Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор 2, 9).

3. «…Где большинство говорит таким же образом и об одном и том же: "Это–мое!" или "это–не мое!", там, значит, наилучший государственный строй».

Синезий. «У империи, как у больного тела, воспалены многие члены. Инородные частицы мешают ей восстановить покой и здоровье. Но для того, чтобы излечить отдельное лицо, как и целое государство, нужно устранить причину зла: это правило употребляют как врачи, так и императоры» (Синезий, «О Царстве», 19).

Платон. «Так не будет ли вот что началом нашей договоренности: мы сами себе зададим вопрос, что можем мы называть величайшим благом для государственного устройства, то есть той целью, ради которой законодатель и устанавливает законы, и что считаем мы величайшим злом? Затем нам надо, не правда ли, рассмотреть, несет ли на себе следы этого блага все то, что мы сейчас разобрали, и действительно ли не соответствует оно злу. …Может ли быть, по-нашему, большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем то, что связует государство и способствует его единству? …А связует его общность удовольствия или скорби, когда чуть ли не все граждане одинаково радуются либо печалятся, если что-нибудь возникает или гибнет. …А обособленность в таких переживаниях нарушает связь между гражданами, когда одних крайне удручает, а других приводит в восторг состояние государства и его населения. …И разве не оттого происходит это в государстве, что невпопад раздаются возгласы: "Это–мое!" или "это – не мое!"? И то же самое насчет чужого. …А где большинство говорит таким же образом и об одном и том же: "Это–мое!" или "это–не мое!", там, значит, наилучший государственный строй. …То же и в таком государстве, которое ближе всего по своему состоянию к отдельному человеку: например, когда кто-нибудь из нас ушибет палец и все совокупное телесное начало напрягается в направлении к душе как единый строй, подчиненный началу, в ней правящему, она вся целиком ощущает это и сострадает части, которой больно; тогда мы говорим, что у этого человека болит палец. То же выражение применимо к любому другому [ощущению] человека – к страданию, когда болеет какая-либо его часть, и к удовольствию, когда она выздоравливает [16]. Да, то же самое. Вот это и есть то, о чем ты спрашивал: к состоянию такого государства полностью приближается государство с наилучшим устройством. Когда один из граждан такого государства испытывает какое-либо благо и зло, такое государство обязательно, по-моему, скажет, что это его собственное переживание, и всё целиком будет вместе с этим гражданином либо радоваться, либо скорбеть» (Платон, «Государство», 462 Б-Е).

Павел. «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело,- так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где было бы тело? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют в том нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы - тело Христово, а порознь - члены» (1 Кор 12, 12-27; ср. Фп 42).

Иисус. «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, проси́те, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин 15, 1-9). «Горе вам, которые влекут свои члены в огонь. Кто тот, кто одождит вас росой покойной, дабы излилась она с огнем великим из вас из' жара вашего? Кто даст вам, чтобы Солнце взошло над вами, дабы уничтожить тьму, которая в вас, и сокрыть тьму и грязь? Солнце с Луною дадут вам благоухание, и воздух, и свет, и землю, и воду. Ибо когда Солнце взойдет над телами, они сгниют и погибнут, подобно тому как растение или трава. Когда Солнце не светит, трава засыхает и увядает; когда светит свет Солнца, трава разрастается и заглушает лозу виноградную. Когда же лоза виноградная сильна и отбрасывает тень на растения и все остальные кусты, которые выросли вместе с ней, она ширится, распространяется и одна лишь наследует землю в которой растет, и господствует над тем местом, на какое отбросила тень, и господствует над всей землею, и несет изобилие своему господину, и становится более ему дорога, ибо должен он был бы потратить много труда на растения, чтобы вырвать их, но лоза виноградная одна захватила их там и заглушила их, они умерли и стали они как земля» («Книга Фомы», Библиотека Наг Хаммади).

4. «Смотрите, ваши цари и ваши вельможи - это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину!»

Синезий. «Если не веришь мне, то, во имя божества, управляющего царями, выслушай меня терпеливо (ибо язвительна речь моя!). В какое время — думаешь ты — римские дела находились в лучшем состоянии — после того ли, как вы стали носить золотые и пурпурные одежды, после того ли, как драгоценные каменья, извлекаемые из недр гор и бездн отдаленного моря, обременяют ваши головы, покрывают ваши ноги, блистают на ваших поясах, прикрепляются к вашим одеждам, служат для вас застежками, украшают ваши троны? Так разнообразием и пестротой цветов вы сделались подобны павлинам, стали предметом, любопытным для созерцания, и на себя навлекаете гомеровское про­клятие — каменные ризы. Для вас еще недостаточно этих риз! Когда вы носите титул консула, вы не можете войти в помещение, в котором собирается сенат — для избрания ли должностных лиц или для сове­щания — не будучи одеты в пеплос того же рода. Тогда те, которые на все смотрят, воображают, что вы одни счастливы между всеми сенаторами, что вы действительно исполняете свои обязанности. Вы гордитесь своей ношей: вы походите на пленника, который, будучи закован в золотые цепи, не сознает своего несчастья: прельщенный блеском своих цепей, он не замечает, как плачевна его жизнь в плену. Разве свободнее он, чем тот несчастный, члены которого закованы в самые грубые деревянные колодки! Мостовая и голая земля слишком грубы для ваших нежных ног; вы можете ходить только по золотому песку. Караваны и корабли с большими издержками привозят вам из отдаленных стран этот драгоценный песок; многочисленная армия занимается его разбрасыванием. В самом деле нужно, чтобы всюду император находил удовольствие, даже под своими ногами. Неужели теперь вы поступаете лучше, когда императоров окружает таинствен­ность, когда, подобно ящерицам, убегающим от света в свои норы, вы скрываетесь в глубине ваших дворцов, дабы люди не видели, что и вы такие же люди, как они? Разве не тогда [было лучше], когда нашей армией предводительствовали полководцы, которые вели жизнь солдата. Почерневшие от солнца, простые и безыскусственные, чуждые театрального блеска, в войлочных лаконских шапках, которые ныне возбуждают смех в детях, рассматривающих изображения [полководцев], они и взрослым не кажутся счастливыми, а в сравнении с вами представляются просто несчастными. Но зато они, эти воины, не нуждались в том, чтобы окружать стенами свои города, чтобы защитить себя от нападений со стороны Азии и Европы. Наоборот, своими подвигами они заставляли неприятелей заботиться о защите их собственных очагов. …Но оставим, если угодно, сравнение древних времен с настоящими, чтобы не показалось, будто мы, под видом совета, наносим оскорбле­ние, подчеркивая, что императорская власть настолько же удалилась от истины, насколько возросла ее надменность» (Синезий Киренский, «О Царстве», 15).

Платон. «Посмотри‑ка: ведь люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из‑за этих оков. «…Странный ты рисуешь образ и странных узников!» «Подобных нам. Прежде всего разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что‑нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?» «Как же им видеть что‑то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?…» (Платон, «Государство», Книга 7, 514 A - 515 B).

Иисус. «Иисус сказал: Почему вы пошли в поле? Чтобы видеть тростник, колеблемый ветром, и видеть человека, носящего на себе мягкие одежды? [Смотрите, ваши] цари и ваши вельможи - это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину!» (Фм 82). «Горе вам, пленникам, ибо прикованы вы в пещере. Вы смеетесь, радуясь в глупом смехе. Вы не сознаете вашей гибели и не сознаете, откуда вы, и не познали, что пребываете вы во тьме и смерти, но опьянены огнем и [полны] горечью. Ваше сердце повернулось из-за [го]рения, которое в вас. И сладостны вам отрава и удар врагов ваших. И тьма светит вам как свет, ибо свободу вашу вы отдали рабству. Сердца ваши вы превратили в темные сердца, и мысли ваши вы отдали безумию. И вы наполнили мысли ваши дымом огня, который в вас. И свет ваш скрылся в облаке тьмы…» («Книга Фомы», Библиотека Наг Хаммади).

5. Лев и человек.

Синезий. «Власть сама по себе еще не приносит счастья. Не во власти заключается установленное богом блаженство, но к этому должно присоединиться или, вернее, этому должно предшествовать благора­зумие, которое наилучшим образом упорядочивало бы власть. И я на­зываю совершенными такую жизнь и такого человека, в которых соединены оба эти качества и сохраняются в равновесии; [совершенен] тот, кто рожден властвовать, и способен властвовать; он и непобедим, так как сила и мудрость [в нем] совпадают. Взятые же в отдельности они не имеют значения: сила неразумна, благоразумие бессильно. Поэтому я восхищался мудростью египтян.

Дело в том, что Гермеса египтяне представляют с двумя лицами, молодым и старым; первое обозначает силу, второе благоразумие. Так как одно без другого не приносит пользы, то у них у преддверия храмов помещаются изображения сфинксов, скрытый символ соединения той и другой добродетели, в котором звериное туловище обозначает силу, а человеческая голова — благоразумие. Сила тела, лишенного разумного руководства, действует безрассудно, все смешивает и при­водит в хаос. И опять таки совершенно непригоден для действия ум, лишенный помощи рук. Только соединение всех добродетелей является украшением государя. Благоразумие же в особенности подобает ему» (Синезий Киренский, «О Царстве», 7). «…Человек не простое существо, имеющее только один вид, но Бог вложил в состав одного живого существа смешанное и разнообразное множество качеств, и, я полагаю, мы представляем гидру, животное странное и более, чем многоголовое. Не одним и тем же мы думаем, стремимся, печалимся, или гневаемся, не одним и тем же мы радуемся и опасаемся. Ты видишь здесь и различие мужского элемента и [женского, храбрости и трусости. Есть и совершенно противоположные свойства], но есть и общее для всех свойство, которое мы называем умом. Считаю должным, -чтобы он властвовал в душе государя и уничтожил в ней охлократию и демократию страстей. Тот получит подобающий принцип властвования, кто сделает его приспособленным, кто усмирит и сделает ручными лишенные разума части души, покорит их разуму и подчинит их множество единому разумному управлению. Такой и частный человек и государь является божественным, государь тем более, что сообщает свою добродетель всем народам, и благами его одного пользуется множество людей. …Это первое и вполне достойное государя дело — быть царем над самим собой, поставить разум укротителем домашнего зверя; ведь непристойно управлять бесчисленным количеством людей, а самому рабствовать пред постыднейшими господами — удовольствиями, скорбями и другими подобными зверями, обитающими в живом существе» (Синезий Киренский, «О Царстве», 10).

Платон. «Мы создадим некое словесное подобие души, вроде древних чудовищ — Химеры, Скиллы, Кербера, — какими уродились они согласно сказаниям. Да и о многих других существах говорят, что в них срослось несколько разных образов. …Так вот, создай образ зверя, многоликого и многоголового. Эти лики — домашних и диких зверей — расположены у него кругом, он может их изменять и производить все это из самого себя. …И еще создай образ льва и образ человека, причем первый будет намного большим, а второй будет уступать ему по величине. …Хоть здесь и три образа, но ты объедини их так, чтобы они крепко срослись друг с другом. …Теперь придай им снаружи, вокруг, единый облик — облик человека, так чтобы все это выглядело как одно живое существо, иначе говоря, как человек, по крайней мере для того, кто не в состоянии рассмотреть, что находится там, внутри, и видит только внешнюю оболочку. …В ответ тому, кто утверждает, будто такому человеку полезно творить несправедливость, а действовать по справедливости невыгодно, мы скажем, что тем самым, собственно говоря, утверждается, будто полезно откармливать многоликого зверя, делать мощным и его, и льва, и все, что ко льву относится, а человека морить голодом, ослаблять, чтобы те могли тащить его куда им вздумается, и он не был бы в состоянии приучить их к взаимной дружбе, а вынужден был бы предоставить им грызться между собой, драться и пожирать друг друга. …В свою очередь тот, кто признает полезность справедливости, тем самым утверждает, что нужно делать и говорить все то, при помощи чего внутренний человек сумеет совладать с тем [составным] человеком и как хозяин возьмет на себя попечение об этой многоголовой твари, взращивая и облагораживая то, что в ней есть кроткого, и препятствуя развитию ее диких свойств. …Когда звероподобную сторону своей натуры подчиняют человеческой — вернее, пожалуй, божественной, — это прекрасно, когда же кротость порабощается дикостью, это постыдно и безобразно» (Платон, «Государство», Книга IX, 588 B - 589 B, 589 D).

Иисус. «Иисус сказал: Блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком» (Фм 7; ср. Фп).

И т.д.

Очевидно, что речь Синезия содержит ссылки на древние источники тайного знания и тайного учения. Идущего своими корнями еще с Древнего Египта, через Пифагора и Платона к Иисусу и его последователям. Тот же источник (представляющий параллельную ветвь) обнаруживается и в основе Ветхого Завета, если избежать буквалистских трактовок и дать правильное истолкование его текстам. И в этом тайном знании проявляется подлинное христианское учение.

В 402 году Синезий покинул Константинополь, вынужденный сделать это весьма спешно из-за случившегося вдруг землетрясения, в общей сложности пробыв в императорской резиденции три года (что навевает известные аналогии в четырех евангелиях). Его надежды на то, что император Аркадий станет подлинным царем-философом не оправдались. Философское учение, которое хотел даровать Синезий императору, не поняли и не приняли. И Синезий, предпринявший неудачную попытку облагоразумить императора, оставляет это безнадежное дело. «Насколько я смог, я дал то, к чему стремился сначала, обещая в своей речи показать тебе образ государя». «…Разве только о философии я выражаю пожелания? Разве ей будет хуже, если она будет удалена от сообщества людей? Но она помещает свой очаг у Бога, о котором много заботится, когда пребывает здесь. А если ее, сошедшую на землю, здесь не принимают, она остается у своего отца, справедливо говоря нам:

«Не нуждаюсь в этой я чести. И так воля Зевеса

Меня вознесла».

(Синезий Керенский, «О Царстве»; Слова Ахилла – Гомер, «Илиада», IX, 607).

«Около 403 г. Синезий уехал снова в Александрию, где провел два года. В этот период он близко познакомился с патриархом Феофилом, который стремился обратить Синезия в христианство. Патриарх Александрийский Феофил занимал кафедру с 385 по 412 гг. и был известен своей борьбой с язычеством, поэтому общение с Синезием, несомненно, имело и религиозный контекст. А. Остроумов справедливо отмечает, что обращение в христианство Синезия, уже известного философа, оратора и поэта, было бы большим приобретением для церкви».

Принято считать, что Синезий в этот период сблизился с Феофилом и затем с его одобрения получил сан епископа. В 105 письме (своему брату) Синезий пишет, что согласен принять эту должность только в том случае, если его не будут принуждать избавиться от своих философских убеждений. Он не имеет ничего против того, чтобы проводить проповеди для непосвященных, и рассказывать известные сказки (то есть без истолкования притч), но не будет открывать в своих проповедях тайного учения. «Итак, если обязанности моего епископства дозволят это, я могу быть допущен к этому служению, так чтобы, философствуя дома и занимаясь сказками вне его, ничему не учась и даже не переучиваясь, я смог бы остаться при своих убеждениях. Но если бы мне сказали, что я должен отказаться от них и что епископ должен разделять мнения народа, то я бы пред всеми открыл, каков я. Ибо что может быть общего между простым народом и философией? Божественная истина должна оставаться сокрытой. …Я желал бы, чтобы любезный Богу отец Феофил знал это и чтобы он уведомил меня, что он это знает, и потом уже решил обо мне. В самом деле, пусть он либо дозволит мне остаться в моем положении и философствовать на свой лад, либо, одобрив принятие мной епископского служения, впоследствии не станет искать оснований, чтобы осудить меня и исторгнуть из хора епископов. …Но пусть прочитают это и все прочие, дабы все знали: я открыто говорил, что страшился этого бремени, поэтому случись что, не виновен пред Богом и людьми, в особенности же пред отцом Феофилом. В силу того, что я выношу на всеобщий суд все то, что до меня касается, и даю ему (Феофилу) возможность взвешенно принять решение о моем рукоположении, – в чем могу я быть обвинен? Бог, закон и священная рука Феофила дали мне жену. Поэтому я свидетельствую перед всеми, что я не хочу жить раздельно со своей женой и не буду жить с ней тайно, словно прелюбодей, так как первое нисколько не благочестиво, а второе – незаконно. Напротив, я желаю и молюсь о том, чтобы у меня один за другим родились многочисленные и прекрасные дети. Поэтому не следует, чтобы мое намерение оставалось сокрытым от того, кто имеет власть посвящать».

Эти строчки: «Бог, закон и священная рука Феофила дали мне жену. …Я желаю и молюсь о том, чтобы у меня один за другим родились многочисленные и прекрасные дети», - нужно внимательно рассмотреть.

Между прочим, патриарх Феофил - этот тот самый Феофил, который в 491 году устроил разгром Мусейона и Александрийской библиотеки. Это под его личным руководством толпа фанатиков взяла штурмом Серапеум и по его указанию убивались философы и сжигались книги Александрийской библиотеки. Поэтому принятие сана епископа от руки Феофила выглядит, мягко говоря, странным поступком. Обычной человек, возможно, мог бы пойти на нечто подобное, например, ради карьеры, должности, положения в обществе. Но если бы что то такое сделал посвященный, он был бы назван лицемером и его считали бы умершим (Фп 4). Пифагорейцы изгнали бы его из своего общества и выкопали бы затем ему могилу, как символ того, что он умер (в духовном смысле). Подобным образом поступили бы и христиане в эпоху раннего христианства (такой случай описывается, например, в «Деяниях Апостолов»). Гипатия, долгое время пребывавшая в трауре, после трагических событий 491 года, когда были убиты многие ее друзья, вряд ли могла одобрить такой поступок Синезия, и если бы он сделал нечто такое, скорее всего прекратила бы с ним общение, и он тогда не имел бы возможности с ней переписываться и посылать ей свои произведения. Поэтому вряд ли такое возможно, чтобы философ Синезий на самом деле, всерьез, обращался с просьбами и восхвалениями к Феофилу, - убийце философов и преступнику, совершившему преступления, которым нет оправдания, и бывшему одним из тех представителей власти и «священников», по вине которых человечество на долгое время погрузилось во времена мракобесия и темные века.

Получается, что, либо Синезий предал своих друзей, либо эти строчки Синезия о Феофиле не так просты как кажется и требуют истолкования, являются неким посланием для всех, ведь он пишет: «я выношу на всеобщий суд», «пусть прочитают это и все прочие, дабы все знали».

Поскольку Синезий не очень похож на человека предающего друзей, нужно выбрать второе объяснение и воспринимать его просьбу к Феофилу и восхваление Феофила, как послание, переданное с вполне определенной целью. Если бы Синезий прямо написал то, что он мог бы сказать Феофилу, и что он думает о нем, и о том, что тот сделал, то книги Синезия вряд ли бы сохранились до сего дня. Поэтому он использовал язык притчи, чтобы рассказать о том, что произошло в конце 4 века, в то время как «официальная церковь» старалась скрыть улики на месте преступления.

Вполне обоснованным будет предположение, что Синезий действительно принял христианство, но причиной тому была не дружба с Феофилом и не льстивое угождение Феофилу, а действия Феофила в 491 году и позже, когда тот, преследуя христиан-гностиков, делал то, что он делал. Поскольку Феофил занимал тогда пост главы Александрийской церкви, то соответственно «священной рукой», то есть правой его рукой являлась церковь «правой руки» - тайное христианское учение, гностическая христианская церковь, то есть собрание, общество посвященных в тайны христианского учения, на участников которого, Феофил, получивший пост патриарха Александрии и оказавшийся тем самым не на своем месте, набросился как взбесившийся пес на своего истинного хозяина (Фп 119). То есть, Синезий принял не то «христианство», которое исповедовал Феофил, но он принял истинное христианство (Фп 59), что произошло как следствие событий 491 года, и примерно в это время Синезий и принял подлинное христианское учение, которое пытались уничтожить власти Римской империи и так называемая «ортодоксальная христианская церковь», под руководством «патриархов» Феофила и Кирилла.

Когда же Синезий говорит о жене и детях, то, поскольку речь идет о философе, а не о обычном человеке, то и эти слова нужно правильно истолковать, чтобы понять, что значит: «Бог, закон и священная рука Феофила дали мне жену . …Я желаю и молюсь о том, чтобы у меня один за другим родились многочисленные и прекрасные дети»». Ответ на этот вопрос можно найти, например, в христианском тексте библиотеки Наг Хаммади «Толкование о душе»: «Когда подобным образом душа [украсила] себя в своей красоте, [снова] она встретила своего возлюбленного и [он также] полюбил ее. И когда она соединилась с ним, получила она семя от него, т.е. Дух животворящий, чтобы при его участии смогла родить добрых детей и вскормить их. Ибо это великое и совершенное чудо рождения, так как этот брак совершается по воле Отца». Это значит, что Синезий принял истинное помазание, помазание в Духе.

В результате преступных действий Феофила в 491 году Синезий стал истинным философом и истинным христианином (Фп 59), ибо истинный христианин - это и есть философ, о чем говорится в Евангелии от Фомы, Фм 1, и с этих слов (после вступления) начинается это евангелие:

«Иисус сказал: Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем» (Фм 1).

истолкование которым обнаруживается в учении Платона:

«Так разве не будет уместно сказать в защиту нашего взгляда, что человек, имеющий прирожденную склонность к знанию, изо всех сил устремляется к подлинному Бытию? Он не останавливается на множестве вещей, лишь кажущихся существующими, но непрестанно идет вперед, и страсть его не утихает до тех пор, пока он не коснется самого существа каждой вещи тем в своей душе, чему подобает касаться таких вещей, а подобает это родственному им началу. Сблизившись посредством него и соединившись с подлинным Бытием, породив ум и истину, он будет и познавать, и поистине жить, и питаться, и лишь таким образом избавится от бремени, но раньше – никак» (Платон, «Государство», Книга VI, 490 B, ср. «Государство», Книга VII, 514 A - 515 B, 515 C, D, 516 A, B, 518 D, 520 B, C, 521 C, 532 A, C, 533 A - 535 A).

Теэтет. "Клянусь богами, Сократ, все это приводит меня в изумление, и, сказать по правде, иногда, когда я пристально вглядываюсь в это, у меня темнеет в глазах.

Сократ. А Феодор, как видно, неплохо разгадал твою природу, милый друг. Ибо как раз философу свойственно испытывать такое изумление. Оно и есть начало философии, и тот, кто назвал Ириду дочерью Тавманта, видно, знал толк в родословных" (Платон, "Теэтет", 155 С, D).

«Написано в Евангелии евреев (то есть в Евангелии от Матфея, написанном на арамейском - Д.Г.): Тот, кто удивляется, будет царствовать, и тот, кто царствует, обретет Покой (Климент Александрийский. Cтроматы, II.IX.25).

Также, слово «познающий» ближе к истинному пониманию слова «философ», нежели то определение, которое сегодня ему дается или подразумевается. Очевидно, происхождение слова «познающие» (то есть «гностики»), происходит именно от слова «философ», и под познающим понимается не кто иной как философ.

Таким образом, Синезий хорошо понимает, что представляет собой подлинное христианское учение, и, например, о «двух руках» христианства он пишет: «Итак, если обязанности моего епископства дозволят это, я могу быть допущен к этому служению, так чтобы, философствуя дома и занимаясь сказками вне его…»

Сравните:

«Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом. И, приступив к Нему, ученики Его сказали: изъясни нам притчу о плевелах на поле» (Мф 13, 36).

Таким образом, Синезий оставил послание, объясняющее и рассказывающее о том, что произошло в конце 4 века, когда была уничтожена христианская церковь «правой руки».

Было бы странно, если бы адепты тайного знания просвещенной Александрии никак не отреагировали на варварские преступления и мракобесие властей распадающейся Римской империи и обслуживающих эту деградирующую власть некоторых «патриархов» «ортодоксальной христианской церкви». Среди этого кромешного мрака зажегся свет знания, и в будущее, потомкам, было передано одно из последних посланий из великой Александрии.

«В настоящее время, когда она [любовь к философии] считается презренной, есть опасность, что она погаснет совершенно, и в данный момент даже не существует никакого облегчения тем, которые желали бы ее воспламенить» (Синезий Керенский, «О Царстве», 29).

Сейчас же стоит упомянуть следующее. Некоторые исследователи текстов библиотеки Наг Хаммади, так называемые сторонники поздней датировки, отстаивают точку зрения, что Евангелие от Фомы - это более поздний апокрифический текст, появившийся не раньше середины второго века. Следует опровергнуть это ошибочное мнение.

В качестве доказательства можно привести строки из Первого послания Петра:

«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр 5, 8).

которое написано апостолом около 67 года, «в эпоху непосредственно после первых гонений на христиан при императоре Нероне, и адресовано христианам, жившим в указанных в нем провинциях Малой Азии». «Первое послание Петра было написано в эпоху, когда церковная организация была очень проста. В нем не упоминаются епископы, которые начинают упоминаться в Пастырских посланиях и становятся особенно известными в посланиях епископа антиохийского Игнатия в первой половине второго столетия. Из церковных руководителей упоминаются только пастыри. «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь» (5,1). С учетом этого тоже разумно предположить, что Первое послание Петра относится к ранней эпохе» (У.Баркли).

Как можно видеть, Петр использовал в своем послании пересказанные на другой лад слова Иисуса из Евангелия от Фомы.

«Иисус сказал: Блажен тот лев, которого съест человек, и лев станет человеком. И проклят тот человек, которого съест лев, и лев станет человеком» (Фм 7).

По высказыванию Петра нельзя с точностью сказать, о чем идет речь, можно лишь сказать, что в нем содержится ссылка на Евангелие от Фомы, но, зная соответствующее высказывание Иисуса в Евангелии от Фомы, и, внимательно читая диалоги Платона, обнаруживаем в данном высказывании Иисуса в Евангелии от Фомы ссылку на учение Платона («Государство», Книга IX, 588 B - 589 B, 589 D). Причем именно это место выбрано совсем не случайно, а является ключевым в диалоге «Государство», т. к. позволяет «открыть двери» к главным темам исследуемым в данном произведении, поскольку Платон рассматривает здесь природу человека, и, хотя и в образной форме, но одновременно с научной, философской и религиозной точек зрения, а, понимая природу человека, становится возможным определить те причины, по которым человек или государство является справедливым либо несправедливым. (Ссылка Фм 7 подкрепляется дополнительными ссылками в Евангелии от Фомы и в Евангелии от Филиппа, например, Фм 2, Фп 40, Фп 58 и некоторые другие.)

Современная наука «этология», и ее истины, открытые только во второй половине 20 века, свидетельствует о том, что Платон в своей научной части исследования человека, в отличии от К.Маркса, совершенно правильно определяет «фундамент» и устройство человеческой природы, и о том же говорят выводы Ч.Дарвина и З.Фрейда по данному вопросу.

Таким образом, в Фм 7 содержится ссылка на теорию Платона о человеке и государстве.

Итак, точку зрения сторонников поздней датировки можно считать опровергнутой.

В период со второй половины 4 века по начало 5 века христианская церковь «правой руки» была объявлена вне закона и уничтожена. А церковь «левой руки», превратившаяся в «официальную церковь», стала прислуживать вельможам и царям распадающейся Римской империи. И этот класс, в процессе борьбы с христианами-гностиками, как носителями коммунистической идеологии, ради собственного выживания пошел на уничтожение накопленных за многие века знаний, - множества книг, философских, научных и религиозных источников, большого количества литературных, поэтических произведений, медицинских трактатов, сохранявшихся в Александрийской библиотеке несколько веков, добровольно решив избавиться тем самым от значительного количества имевшихся к тому времени достижений человеческой цивилизации. Как высказался на данную тему ученый и популяризатор науки К.Саган, «целая цивилизация словно бы подвергла саму себя операции на мозге, и большая часть ее памяти, открытий, идей и страстей оказалась безвозвратно утраченной. Понесенные потери неисчислимы» (К.Саган, «Космос»). Итогом стал распад Римской империи и наступление темных веков средневековья.

Похожим образом действует современная буржуазная власть в России и обслуживающие ее журналисты, «историки», «ученые» и некоторые из прислуживающих им священников официальной церкви (РПЦ), что по доброй воле словно бы подвергли себя операции на мозге, и пытаются сделать то же с народом, старательно переписывая историю 20 века, очерняя период правления В.И.Ленина и И.В.Сталина, и ввергая, тем самым Россию в архаичное состояние и темные времена, отказываясь от подлинного прогрессивного развития, и отбрасывая великие достижения советской цивилизации, пытаясь стереть воспоминания о революционном взлете в будущее человечества совершенном в 20 веке в России, в СССР.

После того, как были уничтожены священные тексты тайной части христианского учения, подлинное знание оказалось недоступным для стремящихся к познанию истины христиан. Но на христианском учении держалась и сила церкви. В результате христианство начало отступать, и огромные территории владений Византийской империи, на которые в первые века успело распространиться христианское учение в Азии и Африке, стали стремительно сокращаться под натиском нового учения - мусульманства. На начальном этапе, похоже, мусульманским подвижникам удалось построить справедливое государство. Однако очень скоро, прошло всего несколько десятилетий после появления мусульманства и возникновения мусульманской империи, некие религиозные фанатики, называвшие себя мусульманами, тоже разгромили Александрийскую библиотеку, вернее то, что от нее оставалось, и с этого времени упоминания о великой библиотеке исчезают, - она окончательно прекратила свое существование. Видимо, мусульманским халифам тоже кое что «перестало нравиться» в мусульманском учении, а захотелось чего-то большего в материальном плане, так что и они принесли в жертву справедливость.

Инволюция от полноценного учения к ограниченному мистическому культу происходила и с пифагорейским учением. «Научная деятельность древней пифагорейской школы не получила развития. Пифагорейская наука и философия пережили период преследований и просуществовали до начала IV века до н.э., до деятельности Архита в Таренте, после чего пифагорейская философия утратила всякое значение. В отличие от этого религиозное направление пифагореизма, пифагорейские мистерии, сохранились и получили дальнейшее развитие в неопифагореизме». (И.Ю.Мельникова, Ямвлих. О Пифагоровой жизни. / Пер. с древнегреч. И.Ю. Мельниковой. - М.: Алетейа, 2002. - 192 с.) То же и с платоновским учением, с той разницей, что помимо религии, благодаря диалогам Платона, сохранялась внешняя оболочка философии, без подлинной внутренней составляющей. Так, Плотин, считал, что нет необходимости изменять этот мир, что он и так хорош, и восхищенно называл этот старый мир «величественным домом», смирившись с существующим несправедливым устройством мира, при этом критикуя христиан-гностиков, ставящих ему и его сторонникам эту пассивность и такую мировоззренческую позицию в упрек, так что, становясь на позиции антикоммунизма, что противоречит самому духу учения Платона, и выступая как антихристианин, Плотин боролся уже против христиан-коммунистов, устремленных подобно большевикам, возглавляемым Лениным и Сталиным, к далекому и прекрасному коммунистическому будущему человечества. В учении Плотина отсутствует научная часть, без которой не может быть ни полноценной философии, ни религии. Плотин не был диалектиком. Он как тот слепой, который, не видя цели, стреляет из лука ночью наугад (см. «Книгу Фомы», Библиотека Наг Хаммади). Плотин не рассматривает должным образом эволюционные процессы в отношении человека и человечества, и от того наш мир, на его взгляд, не имеет «недостатка ни в чем, что могло бы содержать самое прекрасное естественное подобие» умопостигаемого мира.

Таким образом, прослеживается некая закономерность, состоящая в том, что полноценное учение, включающее три необходимые составляющие, - философию, науку и религию, с течением времени инволюционирует, преобразуясь в достаточно слабую в политическом и идеологическом смысле религиозную организацию. Не является ли причиной тому сам человек и его слабость перед соблазнами, стремление к обогащению, получению удовольствий, желание иметь власть? В диалоге «Государство» Сократ говорит о том, что главной причиной порчи общества и гибели государства является господство корыстных интересов (Платон, «Государство», 462 Б-Е). Между тем, вполне понятно, почему эти «реформаторы» отбрасывали философию и науку. Учение о справедливости в его полноте, когда рассматривается человек, государство, и окружающий мир, в значительной мере держится на философском и научном фундаменте. Религиозное же учение, само по себе не появляется из ниоткуда, а раскрывается на базе философского и научного знания. И если религиозное учение и можно несколько изменить и «подправить», отделив его от науки и философии, то философскую и научную части изменить не получится, ибо, чтобы исказить логику и факты в рассматриваемом единстве этих трех необходимых составляющих знания, придется продемонстрировать ненормальность мышления и нарушение процессов психического восприятия.

Если инволюция подлинного учения (между прочим, один из вариантов перевода слова «православие» с греч. - «правильное учение») является закономерностью и подобное происходило в прошлом не раз и не два, а достаточно регулярно, то и не удивительно, что в христианском учении на этот счет имеется предостережение.

«Иисус сказал: Покажи мне камень, который строители отбросили! Он - краеугольный камень» (Фм 70; ср. Мк 12, 10; Мф 21, 42).

«Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен. Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне; почему, когда случилось наводнение и вода напёрла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне. А слушающий и неисполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда напёрла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое» (Лк 6, 47-49).

«Вы знаете, что если бы ведал хозяин дома, в который час придет вор, то бодрствовал бы и не допустил бы подкопать дом свой» (Лк 12, 39).

Доказательство существования в христианском учении, помимо религиозного, также философского и научного знания имеется в библиотеке Наг Хаммади. Это, во-первых, приведенные выше ссылки в Евангелии от Фомы (Фм 2, Фм 7), и другие, подкрепляющие их, а также, например, следующие высказывания Иисуса:

«Иисус сказал: Познай то, что пред лицом твоим, и то, что скрыто от тебя, откроется тебе. Ибо нет ничего тайного, что не будет явным» (Фм 5).

"Спаситель ответил, говоря: Если то, что вы видите, - тайна для вас, как вы сможете услышать о невидимом? Если вам трудно творить дела истины, видимые в мире, как же вы будете творить принадлежащее величию вышнему и полноте незримой? Как же вас назовут делателями? Поэтому вы - ученики и не приняли величия совершенства. Ответил Фома: Поэтому я говорю Тебе, Господи, что говорящие о невидимом и трудно толкуемом подобны стреляющим из лука в цель ночью. Они стреляют, как стреляющие в цель, но её не видно. Когда же выйдет свет, он сокроет тьму. Тогда дело каждого станет видно. Ты же наш свет светящий, Господи!" («Книга Фомы».)

«Кто не знает работы совершенствования, (тот) ничего не знает. Если он не находится в темноте, то не сможет увидеть свет. Если не понимает, как огонь возник, он сгорит в этом, из-за того, что он не знает корня его. Если не понимает воду, он не знает ничего. Ибо как он использует ее, для своего крещения? Если не понимает как ветер возник, он унесет его. Если не понимает, как тело, которое он несет возникло, то он погибнет с ним. И как кто-то кто не знает Сына узнает Отца? И (для) кого-то, кто не узнает корня всех вещей, от того они будут скрыты. Кто-то, кто не узнает корня злобы, не будет чужд ему. Кто бы ни не поняв, как он пришел, не поймет, как он уйдет, и он не чужой этой вселенной, которая [...] который будет унижен" («Диалог Спасителя», ср. Евангелие от Филиппа 123; ср. 3 Ез 4, 10-21).

Причиной инволюции христианского учения и других подобных учений, существовавших прежде, является сама природа человека. Человек рождается несовершенным существом и в своем естественном природном состоянии, если он ничего не делает для изменения этого положения, остается таким существом в течении всего времени своего земного существования, что является закономерностью, заданной природой, и очень малое количество людей прикладывают серьезные усилия для собственного изменения. Многие вовсе не понимают «работы совершенствования» и зачем это нужно. Причем, недостаточно некоторое время работать над собой, а это должен быть постоянный процесс «бодрствования» длящийся в течении всего времени земной жизни. Забывшись на мгновение, можно, как это случилось с Эльпенором, упасть с кровли и умереть, подобным образом одно порочное влечение открывает дорогу многим другим, как будто разбойник, ворвавшийся в дом, запускает целую свору. Но подавляющее большинство людей считает нормой естественное природное состояние. С древних времен и до некого неопределенного времени в будущем лишь единицы способны по-настоящему измениться, обуздать низшую природу. Ибо «все те, кто порождается в мире, порождаются благодаря природе (Physis), и некоторые - благодаря [Духу]…» (Фп 30). Так что из общего числа приходится отбирать так называемых «совершенных»[4], то есть тех, кто потенциально способен пройти этот путь, стать господином природы. В Евангелии от Филиппа, человек, вышедший из оков старого мира называется «господином природы». «…Тот, кто вышел из мира… он - господин [природы]» (Фп 61). Когда же в руководстве государством оказываются рабы природы, это становится причиной гибели государства, и это закономерность, которую можно преодолеть при правильном подходе. Это то, что тщательно просчитано в теории Платона.

Итак, во второй половине 4 - начале 5 веков было сделано все возможное, чтобы отделить христианское учение от учения Платона, с тем, чтобы удалить из христианского учения ту его часть, где идет речь о справедливости и о построении идеального государства, Царствия Бога на Земле. С этой целью, помимо многих других, уничтожались такие священные тексты как Евангелие от Матфея на арамейском языке и Евангелие от Петра. В настоящее время собраны отдельные цитаты принадлежавшие Евангелию от Матфея (из книг авторов живших в первые девять веков) и найден достаточно большой фрагмент Евангелия от Петра. Эти евангелия, как и известные четыре канонических евангелия, тоже содержат повествовательную часть, в которой рассказывается о жизни Иисуса в период Его проповеди Благой вести, но отличаются от них тем, что в этих евангелиях имеются явные ссылки на диалоги Платона, которые может увидеть тот, кто внимательно читал Платона. Имеются основания утверждать, что первыми из всех евангелий в 1 веке появились Евангелие от Фомы, Евангелие от Матфея на арамейском и Евангелие от Петра, о чем можно найти свидетельство в Евангелии от Фомы, в высказывании Фм 14. Однако нашлись люди (очевидно, подобные тем, которые сегодня очерняют историю Российского государства времен Московского Царства Иоанна Грозного, а также Ленинский и Сталинский СССР), которые постарались скрыть подлинное христианское учение и уничтожить те христианские тексты, в которых более явным образом раскрывалось это христианское учение, и в которых звучали коммунистические мотивы. Но без этой коммунистической части христианское учение перестало быть христианским учением.

Ибо слово «христианин» происходит от слова «Христос», что в переводе с греческого значит «Мессия» (Фп 19), а на русском языке - «Помазанник». И «помазание выше крещения. Ибо благодаря помазанию мы были названы христианами, (а) не благодаря крещению. И Христос был (так) назван благодаря помазанию. Ибо Отец помазал Сына, и Сын помазал апостолов, а апостолы помазали нас. Тот, кто помазан, обладает всем, он обладает воскресением, светом, крестом, Духом Святым. Отец дал это ему в Чертоге Брачном; он получил (это)» (Фп 95).

Как описывается это в Евангелии от Луки: «и пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе (т. е. на высокой горе; ср. Платон, «Государство», Книга 7 - Д.Г.), что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача - елей радости, вместо унылого духа - славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его. И застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины и возобновят города разоренные, остававшиеся в запустении с давних родов. И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их. За посрамление вам будет вдвое; за поношение они будут радоваться своей доле, потому что в земле своей вдвое получат; веселие вечное будет у них. Ибо Я, Господь, люблю правосудие, ненавижу грабительство с насилием, и воздам награду им по истине, и завет вечный поставлю с ними; и будет известно между народами семя их, и потомство их - среди племен; все видящие их познают, что они семя, благословенное Господом. Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха возложил венец и, как невесту, украсил убранством. Ибо, как земля производит растения свои, и как сад произращает посеянное в нем, так Господь Бог проявит правду и славу пред всеми народами» (Лк 4, 16-17, Ис 61, 1-11).

«Семя, благословленное Господом» - это не какая то отдельная нация и не представители какого-то отдельного земного народа, но это население города на высокой горе, избранный народ, родственный по Духу, а не по земной плоти (ср. Платон, «Государство», Книга 7; Книга 4, 422 е - 423 а; Фм 37), те, кто помазан в Духе и истине (Ин 4, 23; 2 Кор 3, 6), ибо благодаря христианскому учению «…Масличное дерево возросло, то, которое будет освящать царей и первосвященников Справедливости, тех, которые явятся в последние дни. Масличное дерево явилось из света первого Адама ради помазания, которое принимают» («О происхождении мира»; Библиотека Наг Хаммади).

Масличное дерево - это «олива, от которой происходит помазание» (Фп 92). Истинный христианин (Фп 59) - тот, кто принял такое помазание (Фп 119). И есть такие, кто взял имя христианина в долг (Фп 59), то есть те, кто не имеет масла в светильниках, а то масло, которое есть у них - не горит (клещевинное масло, Фп 119), и они не могут зажечь свет своего ума. Ибо в помазании есть огонь (Фп 25), «огонь - это помазание» (Фп 66) и «свет - это помазание» (Фп 75), «свет - это огонь; я не говорю об этом огне, у которого нет формы, но об ином, форма которого бела, который светится светом прекрасным и который дает красоту» (Фп 66), ибо «свет - это знание, благодаря которому мы созреваем» (Фп 115). Христиане, которые приняли помазание - это те, кто способен познавать истину и видеть красоту идеи справедливости, и они являются носителями коммунистической идеи, ибо помазание - это обряд, символизирующий принятие этого. Пребывая в таинстве брака, они пребывают в мире (Фп 60), принося новый мир в мир (Фм 56), разрушая старый мир (Фм 17, Фм 75). Ибо истинный христианин - это коммунист, и именно поэтому сказано: «Если ты говоришь: «Я – иудей»,- никто не двинется. Если ты говоришь: «Я – римлянин»,- никто не встревожится. Если ты говоришь: «Я - эллин, варвар, раб, свободный»,- никто не вздрогнет. Если ты [говоришь]: «Я – христианин»,- [все] содрогнутся. О, если бы я смог [получить] такой знак, который [архонты] были бы не в состоянии перенести,- это Имя!» (Фп 49).

Можно считать полностью доказанным, что христианское учение по своей природе является коммунистическим учением (например, из приведенных выше ссылок, где рассматривалась речь Синезия, О Царстве, 2: Платон, «Законы», Книга 5, 739 С, Д, Е; Фм 18; 1 Кор 2, 9). И хотя христианское учение включает в себя коммунистическое учение, - без коммунистического учения нет христианского учения.

А высказывать хулу на христианское учение, когда злословят коммунистическое учение, равнозначно высказыванию хулы на Духа Святого, ибо «Иисус сказал: Тот, кто высказал хулу на Отца, - ему простится, и тот, кто высказал хулу на Сына, - ему простится. Но тот, кто высказал хулу на Духа Святого, - ему не простится ни на Земле, ни на Небе» (Фм49), «ни в сем веке, ни в будущем», «но подлежит он вечному осуждению». О чем сказано и Павлом (1 Кор 2, 6-16).

Таким образом, христианское учение в его полной силе распространялось около 400 лет с первого века по конец 4 века - начало 5 века. О периоде темных веков в христианстве говорил св. Пахомий, которому «были открыты Господом последующие судьбы монашества. Святой знал, что последние монахи не будут иметь такой ревности к подвигам, как первые, будут ходить как во тьме, не имея опытных руководителей. Простершись на земле, преподобный Пахомий горько плакал, взывая к Господу и прося милости к ним. В ответ он услышал Голос: "Пахомий, помни о милосердии Божием. О последних монахах знай, что и они получат награду, ибо им придется страдать от тяжкой для инока жизни".

Также, в Третьей Книге Ездры написано: «…Откроется Сын Мой Иисус с теми, которые с Ним, и оставшиеся будут наслаждаться четыреста лет. А после этих лет умрет Сын Мой Христос и все люди, имеющие дыхание» (3 Ез 7, 28-29).

«Умрет Сын Мой Христос», что значит плоть Иисуса, Логос (Фп 23), умрет для тех, кто останется на Земле, то есть христианское учение умрет (которое и было уничтожено к концу 4 - началу 5 века), и останется от него только мертвая внешняя часть, которую станут использовать в своих интересах вельможи и цари. Написано также, что умрут «все люди имеющие дыхание», потому что не будет живых, то есть тех, кто родился от Духа, ибо не будет тех, кто помазан в Духе (Фп 74).

Ведь это зависит от христианского учения. Когда есть христианское учение, - у христианина есть жизнь. Когда нет христианского учения, - у христианина нет жизни.

Таким образом, в современных христианских странах нет живых христиан, разве что есть христиане-коммунисты, которые живы (ср. Ин 6, 53). Но жизнь может появиться. Ибо речь о возрождении христианского учения.

«Случилось же и в другую субботу войти Ему в синагогу и учить. Там был человек, у которого правая рука была сухая. …Он …сказал человеку, имеющему сухую руку: встань и выступи на средину. И он встал и выступил. …И, посмотрев на всех их, сказал тому человеку: протяни руку твою. Он так и сделал; и стала рука его здорова, как другая» (Лк 6, 6-10).

«В евангелии, которым пользуются эбиониты и назареи, и которое мы недавно перевели с еврейского на греческий, и которое многими почитается подлинным (евангелием) Матфея, человек с высохшей рукой назван каменщиком, который обратился с мольбой о помощи такими словами: Я был каменщиком и зарабатывал на жизнь своими руками, я прошу Тебя, Иисусе, возврати мне здоровье, чтобы я не просил с позором милостыни» (Иероним. Com. in Natth. 12.13; ср. Мф 6, 1-4).

Ибо «Иисус сказал: Тот, кто имеет в своей руке, ему дадут; и тот, у кого нет, то малое, что имеет, - у него возьмут» (Фм 46).

Ибо речь о правой руке.

Примечания.

[1] О сокрытой, тайной части учения, в Первом послании Коринфянам говорится: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» (1 Кор 2, 6-8).

То же в четырех евангелиях: «И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Мк 4, 11-12). «Тогда сказал Ему Петр: Господи! к нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем? (Лк 12, 41). «И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать» (Лк 4, 33). «Всё сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все» (Мф 13, 34). «Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче» (Мк 4, 10).

В «Изречениях Секста», одном из текстов библиотеки Наг Хаммади, имеются следующие высказывания о сохраняемой тайне учения: «Не делись со всеми словом о Боге» (350); «Когда слушают о Боге <люди>, развращенные славой, - <дело> непрочно» (351); «О Боге <даже> и истину сказать - немалая опасность» (352); «О Боге ничего не говори, не будучи научен Богом» (353); «Безбожнику ничего не говори о Боге» (354)»; «При толпе старайся не говорить о Боге» (60); 361. «Слово о Боге береги более, чем душу» (361); «Лучше потерять душу, чем необдуманно бросить слово о Боге»; «Обращающий слово о Боге к тем, кому не положено, пусть считается предателем Бога» (365); «Скрывать слово о Боге лучше, чем необдуманно говорить» (366); «Пусть никогда не проходит мимо твоего внимания, что ты делишься словом Божьим с неблагородной натурой» (401); «Нечистой душе не дерзай говорить о Боге» (415); «Думать о Боге легко - говорить же истину <о Нем> возможно одному только праведнику» (418); «Необузданной душе не дерзай говорить о Боге» (451); «Многословие о Боге - плод невежества» (431).

В начале «Евангелия от Фомы» говорится, что это тайное учение. Евангелие начинается со вступления: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой и которые записал Дидим Иуда Фома».

Также, в начале «Книги Фомы» сказано: «Слова сокровенные, какие сказал Спаситель Иуде Фоме, которые сам я, Матфей, записал. Шел я и слушал их, как беседовали они друг с другом».

[2] Папий Иерапольский или Гиерапольский (греч. Παπίας; ок. 70 — 155 (165) — раннехристианский святой, писатель, один из апостольских мужей. Евсевий Кесарийский называет Папия епископом Иераполя во Фригии. Папий является автором не дошедшего до нашего времени пятитомного труда «Изложение изречений Господних» (греч. Κυριακῶν λογίων ἐξηγήσις). Сочинение Папия сохранилось в виде фрагментов и цитат в произведениях других авторов. Источником книги Папия были рассказы «старцев», очевидцев земной жизни Иисуса Христа. Так, согласно свидетельству Иринея, он лично знал Иоанна Богослова и был дружен с Поликарпом. По словам Папия, некоторые из приведённых им рассказов он слышал от живших в Иераполе дочерей апостола Филиппа. Сообщения Папия проливают бесценный свет на ранние годы существования христианства; в числе прочего он упоминает Евангелие от Матфея на арамейском языке. Папий умер в 155 или в 165 году в городе Смирна.

Цитаты из книг Папия Иерапольского: «Я же не замедлю тебе восполнить мои толкования тем, чему я хорошо научился у пресвитеров и что хорошо запомнил, в подтверждение истины. Ибо я с удовольствием слушал не многих многоречивых, но истину преподававших, и не повторяемых чужие заповеди, но чрез Господа в вере данные и исходящие от Истины». «Когда же приходил с пресвитерами общавшийся, о пресвитерских беседах я расспрашивал, что Андрей или что Петр говорил, или что Филипп, или что Фома, или Иаков, или что Иоанн, или Матфей, или кто другой из Господних учеников, а также что говорят Аристион и пресвитер Иоанн, Господни ученики. Ибо не из книг столько мне пользы, сколько чрез живой голос и непреходящее».

[3] В церковной истории сохранились сведения, что монахи пахомиевых монастырей были заняты переписыванием священных текстов и книг: «Преподобный Пахомий ввел устав общего жития, установив единообразие для всех в пище и одежде. Иноки обители должны были трудиться в назначенных им послушаниях на общую пользу обители. В числе послушаний было переписывание книг».

[4] См., например, «Книгу Фомы»: «Вновь ответил Спаситель, Он сказал: Поэтому необходимо нам сказать вам, что это учение совершенных, и если вы хотите стать совершенными, соблюдайте это, если нет, ваше имя – неразумные. Поскольку не сможет мудрец жить с глупцом. Ведь мудрец совершенен во всяческой премудрости, глупец же – добро и зло равны едино для него. Ведь мудрец будет питаться от истины и станет как древо, растущее над водой текущей». Также, в окончании «Книги Фомы» имеется приписка: «Книга Фомы Атлета, которую он пишет для совершенных». Ср.: «Твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр 5, 14; Ср, Евр 6, 1, Еф 4, 11-13, Флп 3, 15, 1 Кор 2, 6-8).