двойной клик - редактировать изображение
1. Система убеждений А. Кроули, его Телема, была описана учёными как религия, а точнее, как новое религиозное движение и как «магико-религиозная доктрина». Он также был охарактеризован как форма эзотерики и современного язычества. Несмотря на то, что «Книга Закона» (англ. "The Book of the Law"), составленная в 1904 году, стала центральным текстом, в годы после 1904 года Телема сформировалась как целостная система.
В своей автобиографии А. Кроули утверждал, что его цель в жизни состояла в том, чтобы «привнести восточную мудрость в Европу и восстановить язычество в более чистой форме», хотя то, что он имел в виду под «язычеством», было неясно. Мысль А. Кроули не всегда была сплочённой, и на неё влияли различные источники, начиная от восточных религиозных движений и практик, таких как индуистская йога и буддизм, научный натурализм, и различных течений в рамках западного эзотеризма, среди которых церемониальная магия, алхимия, астрология, розенкрейцерство, Каббала и Таро. Он был погружён в эзотерические учения, которые он выучил из Герметического ордена «Золотая заря», хотя его толкование и стратегии продвигались дальше, чем названный Орден. А. Кроули включил концепции и терминологию из религиозных традиций Южной Азии, таких как йога и тантра, в свою Телемическую систему, полагая, что существует фундаментальное сходство между западной и восточной духовными системами. Историк Алекс Оуэн (англ. Alex Owen) отметил, что А. Кроули придерживался «modus operandi» Декадентского движения на протяжении всей своей жизни.
А. Кроули считал, что XX-й век ознаменовал вступление человечества в Эон Гора, новую эру, в которой люди будут всё больше контролировать свою судьбу. Кое-кто и сейчас в наше стране уверенно считает, что всё то, что предшествовало в России Февральской революции 1917 года (в советской историографии – Февральская буржуазно-демократическая революция или Февральский переворот), то есть, в частности, февралистские настроения, забежало вперёд на 100 лет, а сейчас наступает именно та самая так желаемая кое-кем оккультистская эпоха, Эра Водолея, фактически тот же самый Эон Гора. Именно в этом и состоит та онтологическая и глубоко гностическая связь между буржуазностью в России в принципе и отечественными оккультистами, которые бредят уничтожением традиционной России под самыми невероятными и сколь угодно надуманными предлогами. А. Кроули полагал, что этот Эон Гора следует из Эона Осириса, в котором патерналистские религии, такие как христианство, ислам и буддизм, доминировали в мире, и что это, в свою очередь, последовало за Эоном Исиды, которая была материнской и господствовала в поклонении богине. Местные (не хочется употреблять слово «ОТЕЧЕСТВЕННЫЕ») гностики и оккультисты также утверждают, что Эра Водолея следует за Эрой Рыб, но только с наступлением начала Эры Водолея они ошиблись примерно на сто лет. Это и доказывает, что как за Февральской революцией 1917 года, так и за перестройкой и рыночными реформами согласно рецептам Клуба «Проект К-17», стояли одни и те же онтологические силы – местные и глобальные оккультисты. Можно смело утверждать, что местное blow-jobber’ство является также не просто чертой характера, оно черпает свои силы там же – в глобальном оккультизме, аффилированной структурой которого оно и является.
А. Кроули полагал, что Телема была правильной религией Эона Гора, а также считал себя пророком этого нового Эона. Телема вращается вокруг идеи о том, что у каждого человека есть своя Истинная Воля (читай – самые невероятные извращения, оргии и распутства), которую он должен обнаружить и реализовать, и что она существует в гармонии с Космической Волей, которая пронизывает вселенную. А. Кроули сослался на этот процесс поиска и открытия своей Истинной Воли как «Великой Работы» или достижения «знания и разговора Святого Ангела-Хранителя». Его излюбленный метод – через операцию Абрамелина, церемониальный магический ритуал, получённый из гримуара XVII-го века. Телемиты считают, что моральный кодекс «делай, что хочешь» является этическим законом религии, хотя историк религии Марко Пази (итал. Marco Pasi) отметил, что он не был анархистским или либертарианским по своей структуре, поскольку А. Кроули рассматривал людей как часть более широкого общественного организма.
двойной клик - редактировать изображение
2. А. Кроули верил в объективное существование магии (символических действий (обрядов) или бездействия, направленных на достижение определённой цели сверхъестественным путём), которую он выбрал для написания «Магия» (англ. "Magick"), более древнего архаичного написания слова. А. Кроули дал различные определения этого термина в течение своей карьеры. В своей книге «Магия в теории и практике» (англ. "Magick in Theory and Practice") А. Кроули определил магию как «Науку и искусство, вызывающие изменения в соответствии с Волей». Он также сказал своему ученику Карлу Йоханнесу Гермеру (нем. Karl Johannes Germer, 22 января 1885 года – 25 октября 1962 года), что «Магия вступает в общение с людьми, которые существуют на более высоком уровне, чем у нас. Мистика – это поднятие себя до их уровня». А. Кроули видел магию как третий путь между религией и наукой, давая в журнале «Равноденствие» (англ. "The Equinox") подзаголовок «Метод науки; цель религии» (англ. "The Method of Science; the Aim of Religion"). В этом журнале А. Кроули выразил позитивное отношение к науке и научному методу и призвал магов вести подробные записи своих магических экспериментов: «Чем более научна запись, тем лучше». Его понимание магии также было под влиянием работы антрополога Джеймса Фрэзера (англ. James Frazer), в частности, мнение, что магия была предшественником науки в культурно-эволюционных рамках. Однако, в отличие от Дж. Фрэзера, А. Кроули не рассматривал магию как выживание из прошлого, которое требовало уничтожения, а скорее полагал, что магию необходимо адаптировать, чтобы она соответствовала новому веку науки. В альтернативной схеме А. Кроули старые системы магии пришли в упадок (согласно структуре Дж. Фрейзера), чтобы наука и магия могли синтезироваться в магию, которая одновременно принимала бы существование сверхъестественного и экспериментального метода. А. Кроули сознательно принял исключительно широкое определение магии, которое включало в себя почти все формы техники как магию, приняв инструменталистскую интерпретацию магии, науки и техники.
Сексуальность играла важную роль в идеях А. Кроули о магии и его практике и была описана как центральная для Телемы. Он выделил три формы сексуальной магии – аутоэротическую, гомосексуальную и гетеросексуальную – и утверждал, что такие действия могут быть использованы, чтобы сосредоточить волю мага на конкретной цели, такой как финансовая выгода (ах, как это «современно» звучит и перекликается с нынешней российской элитной действительностью!) или личный творческий успех. Для А. Кроули секс рассматривался как причастие, а потребление сексуальных жидкостей интерпретировалось как евхаристия (греч. εὐ-χᾰριστία – «благодарение, благодарность, признательность» от εὖ «добро, благо» + χάρις «почитание, честь, уважение», Святое Причастие, Вечеря Господня – в различных течениях христианства толкуется как таинство, священнодействие, обряд: заключается в освящении хлеба и вина особым образом и последующем их употреблении). Это часто проявлялось в виде кексов света, бисквита, содержащего либо менструальную кровь, либо смесь спермы и вагинальных жидкостей. Гностическая месса (англ. The Gnostic Mass, технически называется "Liber XV" или "Book 15", то есть "Книга 15", которую А. Кроули написал в 1913 году во время путешествия в Москву и на основе встречи с представителями Российского общества поклонников Телемы; структура Гностической мессы сходна с литургией Православной Церкви и мессой Римско-Католической Церкви, сообщающей принципы Телемы А. Кроули; это – центральный обряд Ordo Templi Orientis и его церковная рука, Ecclesia Gnostica Catholica) – центральная религиозная церемония в Телеме.
Теологические убеждения А. Кроули не были ясны. Историк Рональд Хаттон (англ. Ronald Hutton, родился в 1953 году) отметил, что некоторые из работ А. Кроули могут быть использованы, чтобы утверждать, что он был атеистом, в то время как некоторые поддерживают идею, что он был многобожником (то есть, язычником или неоязычником), а другие поддержали бы идею, что он был мистическим монотеистом. Основываясь на учениях в «Книге закона» (англ. "The Book of the Law"), А. Кроули описал пантеон трёх божеств, взятых из древнеегипетского пантеона: Нуит (англ. Nuit, альтернативно Ну (англ. Nu), Нут (англ. Nut) или Нуиф (англ. Nuith) – богиня в Телеме), Хадит (англ. Hadit, иногда Хад (англ. Had) – в Телеме данность древнеегипетского бога Гора, божество в Телеме) и Херу (англ. Heru, буквально «Гор солнце-плоть» (англ. "Horus sun-flesh") или Рахурхуит (англ. Ra-Hoor-Khuit) – составное божество внутри Телемы). В 1928 году он заявил, что все «истинные» божества «произошли» от этой троицы. Джейсон Джозефсон-Сторм (англ. Jason Josephson-Storm) утверждал, что А. Кроули основывался на попытках XIX-го века связать раннее христианство с язычеством, таким как Золотая ветвь Фрейзера (англ. Frazer's Golden Bough), чтобы синтезировать христианское богословие и неоязычество, оставаясь при этом критически настроенным по отношению к институциональному и традиционному христианству.
Как во время своей жизни, так и после неё, А. Кроули широко описывался как сатанист, обычно хулителями и недоброжелателями. А. Кроули заявил, что он не считает себя сатанистом и не поклоняется сатане, поскольку он не принимает христианское мировоззрение, в котором считается, что сатана существует. Тем не менее он использовал образы сатаны, например, описывая себя как «Зверя 666» (англ. "The Beast 666") и ссылаясь на Вавилонскую блудницу (англ. The Whore of Babylon или Babylon the Great) в своей работе, в то время как в более позднем возрасте он отправлял «карты Антихриста» (англ. "Antichristmas cards") своим друзьям. В своих трудах А. Кроули время от времени определял Айвасса как сатану и однажды определял его как «Господа нашего Бога дьявола». Исследователь религии Гордан Джурджевич (англ. Gordan Djurdjevic) заявил, что А. Кроули «категорически не был «сатанистом», хотя бы по какой-то другой причине, а не просто потому, что он не идентифицировал себя как таковой». А. Кроули, тем не менее, выразил антихристианские чувства, заявив, что он ненавидел христианство «как социалисты ненавидят мыло», враждебность, вероятно, вытекающую из его опыта среди Плимутских братьев (англ. The Plymouth Brethren). Его также обвинили в защите человеческих жертв, в основном из-за отрывка в «Книге 4» (англ. Book 4), в котором он заявил, что «ребёнок мужского пола совершенной невинности и высокого интеллекта является наиболее удовлетворительной жертвой», и добавил, что он жертвовал около 150 раз каждый год. Это было издевательское упоминание об эякуляции, что-то, чего не понимали его критики, отражая, таким образом, их собственное «невежество и предубеждение» по отношению к А. Кроули.
двойной клик - редактировать изображение
3. А. Кроули считал себя одним из выдающихся деятелей своего времени. Историк Р. Хаттон заявил, что в юности А. Кроули он был «самодовольным и ярким молодым человеком», который «приступил к преднамеренному пренебрежению и провокации социальных и религиозных норм», будучи защищённым от «возмущённого общественного мнения» его наследственным богатством. Р. Хаттон также охарактеризовал А. Кроули как имеющего «неудовлетворённое желание» взять под контроль любую организацию, к которой он принадлежал, и «склонность к жестокой ссоре» с теми, кто бросил ему вызов. Биограф А. Кроули Мартин Бут (англ. Martin Booth, 7 сентября 1944 года – 12 февраля 2004 года) утверждал, что А. Кроули был «самоуверенным, дерзким, эксцентричным, эгоистичным, очень умным, высокомерным, остроумным, богатым и, когда это подходило ему, жестоким». Точно так же Ричард Спенс (англ. Richard Spence) отметил, что А. Кроули «способен на огромную физическую и эмоциональную жестокость». Биограф Лоуренс Сутин (англ. Lawrence Sutin, родился в 1951 году) отметил, что А. Кроули проявил «мужество, умение, бесстрашную энергию и замечательный фокус воли», в то же время показав «слепое высокомерие, мелкие припадки желчи, [и] презрение к способностям своих собратьев». Телемит Лон Мило ДюКет (англ. Lon Milo DuQuette) отметил, что А. Кроули «ни в коем случае не идеален» и «часто отчуждает тех, кто любит его самого дорогого».
4. А. Кроули нравилось быть возмутительным и пренебрегать общепринятой моралью, когда Джон Симондс (англ. John Symonds, 12 марта 1914 года, Бэттерси (англ. Battersea), Лондон – 21 октября 2006 года) заметил, что он «восстал против моральных и религиозных ценностей своего времени». Политическая мысль А. Кроули была изучена академиком М. Пази, который отметил, что для А. Кроули социально-политические проблемы были подчинены метафизическим и духовным. Он не был ни в политическом левом, ни в правом, но, возможно, лучше всего был отнесён к категории «консервативных революционеров», несмотря на то, что он не был связан с консервативным революционным движением в Германии. М. Пази описал пристрастие А. Кроули к крайним идеологиям нацизма и марксизма-ленинизма, нацеленным на насильственное свержение общества: «Что Кроули нравилось в нацизме и коммунизме, или, по крайней мере, что заставляло его интересоваться ими, так это антихристианская позиция и революционные и социально подрывные последствия этих двух движений. В их подрывных силах он видел возможность уничтожения старых религиозных традиций и создания пустоты, которую Телема впоследствии могла бы заполнить». А. Кроули описал демократию как «слабоумный и отвратительный культ слабости» и прокомментировал, что в «Книге закона» провозглашено, что «есть господин и есть раб, благородный и крепостной, « одинокий волк» (англ. 'lone wolf') и стадо». В этом отношении на него повлияли работы Фридриха Вильгельма Ницше (нем. Friedrich Wilhelm Nietzsche, 15 октября 1844 года – 25 августа 1900 года) и социальный дарвинизм. Хотя он презирал большинство британской аристократии, он считал себя аристократом и называл себя как «Лэрд Болескин» (англ. "Laird Boleskine"), однажды описав свою идеологию как «аристократический коммунизм».
5. А. Кроули был бисексуалом и проявлял сексуальное предпочтение к женщинам, поскольку его гомосексуальные отношения были меньше и сгруппировались в начале его жизни. В частности, он был склонен к «экзотическим женщинам» и утверждал, что влюблялся неоднократно; Ричард Качиньский (англ. Richard Kaczynski) заявил, что «когда он любил, он делал это всем своим существом, но страсть, как правило, была недолгой». Даже в более позднем возрасте А. Кроули смог привлечь молодых богемных женщин к своим любовницам, во многом благодаря своей харизме. Во время гомосексуального анального секса он обычно играл пассивную роль, которая, как полагал М. Бут, «обращалась к его мазохистской стороне». А. Кроули утверждал, что гомосексуальные и бисексуальные люди не должны подавлять свою сексуальную ориентацию, комментируя, что личности «не должно быть стыдно или бояться быть гомосексуалистом, если он оказывается таким в душе; он не должен пытаться нарушать свою собственную истинную натуру», из-за общественного мнения, или средневековой морали, или религиозных предрассудков, которые хотели бы, чтобы он был иным». По другим вопросам он занял более консервативную позицию; он выступал против аборта по моральным соображениям, полагая, что ни одна женщина, следуя своей Истинной воле (англ. her True Will), никогда не пожелает этого.
Биограф Л. Сутин заявил, что «явный фанатизм является постоянным второстепенным элементом в трудах Кроули». Л. Сутин считал А. Кроули «испорченным наследником богатой викторианской семьи, которая олицетворяла многие из наихудших расовых и социальных предрассудков Джона Булла (англ. John Bull является национальной персонификацией английской части Великобритании в целом и Англии в частности) из его современников высшего сословия», отмечая, что он «воплощал противоречие, которое корчилось во многих западных интеллектуалах того времени: глубоко придерживался расистских взглядов вежливости общества в сочетании с увлечением цветными людьми». А. Кроули оскорбил своего близкого друга-еврея Виктора Бенджамина Нойбурга (англ. Victor Benjamin Neuburg? (6 мая 1883 года – 31 мая 1940 года), используя антисемитские оскорбления, и у него было смешанное мнение о евреях как о группе. Хотя он высоко оценил их «возвышенную» поэзию и заявил, что они проявляют «воображение, романтику, верность, честность и человечность», он также считает, что столетия преследований заставили некоторых евреев проявить «скупость, рабство, ложь, хитрость и все остальное». Он также известен тем, что восхвалял различные этнические и культурные группы, например, он думал, что китайский народ проявил «духовное превосходство» над англичанами, и хвалил мусульман за проявление «мужественности, прямоты, тонкости и самоуважения».
А. Кроули также продемонстрировал «общее женоненавистничество», которое, по мнению М. Бута, возникло из-за его плохих отношений с матерью. Л. Сутин отметил, что А. Кроули «в значительной степени принял понятие, неявно воплощённое в викторианской сексологии, женщин как вторичных социальных существ с точки зрения интеллекта и чувствительности». А. Кроули назвал женщин «моральными подчинёнными», к которым нужно относиться «твёрдостью, добротой и справедливостью».
6. А. Кроули остаётся влиятельной фигурой как среди оккультистов, так и в массовой культуре, особенно в Великобритании, а также в других частях света. В 2002 году опрос BBC поместил А. Кроули на семьдесят третье место в списке 100 величайших британцев. Ричард Кавендиш (англ. Richard Cavendish, 12 августа 1930 года – 21 октября 2016 года) писал о нем, что «В родном таланте, проницательном интеллекте и решимости, Алистер Кроули был наиболее экипированным магом, появившимся с XVII века». Учёный эзотерики Эгиль Аспрем (букмол Egil Asprem) назвал его «одним из самых известные деятели в современном оккультизме". Ученый эзотеризма Вутер Ханеграаф (нидерл. Wouter Jacobus Hanegraaff, родился 10 апреля 1961 года) утверждал, что А. Кроули был крайним представителем «тёмной стороны оккультизма», добавив, что он был «самым известным оккультистским магом двадцатого века». Философ Джон Мур (англ. John Moore) высказал мнение, что А. Кроули выделяется как «Современный Мастер» (англ. "Modern Master") по сравнению с другими выдающимися оккультными фигурами, такими как Гергий Иванович Гурджиев (неверно Гюрджиев, 31 марта 1866 года, в других источниках 1874 (или 1876) года, 13 января 1877 или 28 декабря 1872 (по словам самого Гурджиева, он родился 31 декабря – 1 января), Александрополь, ныне Гюмри, Армения – 29 октября 1949 года, Нёйи-сюр-Сен, Франция), Пётр Демьянович Успенский (Pyotr Demianovich Ouspenskii, известный в английском языке как Peter D. Ouspensky, 5 марта 1878 года – 2 октября 1947 года), Рудольф Штайнер (нем. Rudolf Joseph Lorenz Steiner, 27 (или 25) февраля 1861 (или 1865) года – 30 марта 1925 года) или Елена Петровна Блаватская (Helena Petrovna Blavatsky или Yelena Petrovna Blavatskaya, 12 августа [по старому стилю 31 июля] 1831 года – 8 мая 1891 года), также описывая его как «живое воплощение» «Фаустианского человека» (англ. "Faustian Man") Освальда Арнольда Готтфрида Шпенглера (нем. Oswald Arnold Gottfried Spengler, 29 мая 1880 года – 8 мая 1936 года). [296] Биограф Тобиас Чертон (англ. Tobias Churton, родился в 1960 году) считал А. Кроули «пионером исследования сознания». Р. Хаттон отметил, что А. Кроули занимал «важное место в истории современных западных реакций на восточные духовные традиции», в то время как Л. Сутин считал, что он внёс «явно оригинальный вклад» в изучение йоги на Западе.
Телема продолжала развиваться и распространяться после смерти А. Кроули. В 1969 году инициатический орден «Орден храма Востока» (Орден восточных тамплиеров (Орден храма Востока, лат. Ordo Templi Orientis, O.T.O.)) была возобновлена в Калифорнии под руководством Грэди Луи МакМертри (англ. Grady Louis McMurtry, 18 октября 1918 года – 12 июля 1985 года), в 1985 году его право на титул было безуспешно оспорено в суде конкурирующей группой, Обществом Ордо Темпли Ориентис (англ. The Society Ordo Templi Orientis), во главе с бразильским телемитом Марселу Рамосом Моттой (порт. Marcelo Ramos Motta, 27 июня 1931 года – 26 августа 1987 года). Другой американский телемит – режиссер Кеннет Энгер (англ. Kenneth Anger, урождённый Кеннет Уилбур Энглмайер (англ Kenneth Wilbur Anglemyer), родился 3 февраля 1927 года), на которого повлияли сочинения А. Кроули с юных лет. В Соединённом Королевстве Кеннет Грант (англ. Kenneth Grant, 23 мая 1924 года – 15 января 2011 года) распространял традицию, известную как Тифониан Телема (англ. Typhonian Thelema), через свою организацию, Тифонианский O.T.O. (англ. The Typhonian O.T.O.), позже переименованный в Тифонианский орден (англ. The Typhonian Order, ранее известный как the Typhonian Ordo Templi Orientis (TOTO)). Также в Великобритании оккультист, известный как Амадо Кроули (англ. Amado Crowley, 26 января 1930 года – 2010 год), утверждал, что был сыном А. Кроули; это было опровергнуто академическим расследованием. Амадо Кроули утверждал, что Телема была ложной религией, созданной А. Кроули, чтобы скрыть свои истинные эзотерические учения, которые, как утверждал Амадо Кроули, распространялись.
А. Кроули также оказал влияние на некоторые западные эзотерические традиции, кроме Телемы, и Г. Джурджевич заметил, что «влияние Кроули на эзотеризм двадцатого века и современность было огромным». Джеральд Гарднер (англ. Gerald Gardner), основатель религиозного течения Гарднерианская Викка (англ. Gardnerian Wicca или Gardnerian witchcraft), использовал большую часть опубликованных материалов А. Кроули при составлении ритуальной литургии Дж. Гарднера, и австралийская ведьма Розалин Мириам Нортон (англ. Rosaleen Miriam Norton, 2 октября 1917 года – 5 декабря 1979 года) также находилась под сильным влиянием идей А. Кроули. Более широко А. Кроули стал «доминирующей фигурой» в современном языческом сообществе. Лафайетт Рон Хаббард (англ. Lafayette Ronald Hubbard, 13 марта 1911 года – 24 января 1986 года), американский основатель сайентологии, был вовлечён в Телему в начале 1940-х годов (вместе с Джоном Уайтсайдом «Джеком» Парсонсом (англ. John Whiteside "Jack" Parsons, урождённым Марвелом Уайтсайдом Парсонсом (англ. Marvel Whiteside Parsons), 2 октября 1914 года – 17 июня 1952 года), и утверждается, что идеи А. Кроули повлияли на некоторые работы Л. Рона Хаббарда. Исследователи религии Асбьёрн Дирендель (букмол Asbjørn Dyrendel), Джеймс Р. Льюис (англ. James R. Lewis) и Йеспер Петерсен (букмол Jesper Petersen) отметили, что, несмотря на то, что А. Кроули не был сатанистом, он «во многих отношениях воплощает до-сатанистский эзотерический дискурс о сатане и сатанизме через свой образ жизни и свою философию», с его «имиджем и должностью» становится «важным влиянием» на последующее развитие религиозного сатанизма. Например, две видные фигуры в религиозном сатанизме, Антон ЛаВей (англ. Anton Szandor LaVey, урождённый Говард Стэнтон Левей (англ. Howard Stanton Levey), 11 апреля 1930 года – 29 октября 1997 года) и Майкл Акино (англ. Michael Aquino), находились под влиянием работы А. Кроули.
7. Отдельно следует сказать о чрезмерно частом упоминании образа А. Кроули в искусстве.
7.1. А. Кроули также оказал более широкое влияние на британскую популярную культуру. После его пребывания в Чефалу, которое привлекло к нему внимание общественности в Великобритании, появились различные «литературные Кроули» (англ. "literary Crowleys"); стоит перечислить персонажи в художественной литературе, основанные на А. Кроули.
Одним из первых был персонаж поэта Шелли Арабин (англ. Shelley Arabin) в романе «Танцпол» ("The Dancing Floor", 1926 год) кавалера британских рыцарских орденов «Наиболее выдающийся орден Святых Михаила и Георгия» (англ. "The Most Distinguished Order of Saint Michael and Saint George"), «Королевский Викторианский орден» (англ. "The Royal Victorian Order"), ордена Соедининённого Королества и Британского Содружества «Орден Кавалеров Чести» или «Орден Кавалеров Почёта» (англ. "Order of the Companions of Honour"), члена Её Величества Почтеннейшего Тайного Совета (англ. Her Majesty's Most Honourable Privy Council) Джона Бахена (англ. John Buchan, 1st Baron Tweedsmuir, 26 августа 1875 года – 11 февраля 1940 года).
В своём романе «Дьявол исчезает» (англ. "The Devil Rides Out") писатель Деннис Йеэтс Уитли (англ. Dennis Yeats Wheatley, 8 января 1897 года – 10 ноября 1977 года) использовал А. Кроули как частичную основу для персонажа Дэмиена Моркаты (англ. Damien Morcata), толстого лысого лишённого свободы священника, который занимается чёрной магией.
Оккультистка Дион Фортуна (англ. Dion Fortune, урождённая Вайолет Мэри Фирт (англ. Violet Mary Firth), 6 декабря 1890 года – 6 января 1946 года) использовала А. Кроули в качестве основы для персонажей в своих книгах «Тайны доктора Тавернера» ("The Secrets of Doctor Taverner", 1926 год) и «Крылатый бык» ("The Winged Bull", 1935 год).
А. Кроули был включён в качестве одной из фигур на обложке альбома «Оркестр клуба одиноких сердец сержанта Пеппера» (англ. "Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band", 1967 год) группы «Битлз» (англ. "The Beatles", также группу называют «Ливерпульской четвёркой» (англ. Liverpool Four); отдельно участников ансамбля называют «битлами»; в английском языке также распространено упоминание группы как Fab Four – «Великолепная четвёрка»). Фото А. Кроули присутствует (второй слева в верхнем ряду).
Девиз А. Кроули «Делай, что хочешь» (англ. "Do What Thou Wilt") был записан на виниле альбома «Лед Зеппелин III» (англ. "Led Zeppelin III", 1970 год) группы «Лед Зеппелин» (англ. "Led Zeppelin"). Соучредитель группы «Лед Зеппелин» кавалер рыцарского ордена «Превосходнейший орден Британской империи» (англ. "The Most Excellent Order of the British Empire") Джеймс Патрик Пэйдж (англ. James Patrick Page, родился 9 января 1944 года) купил Болескин-хаус (Boleskine House) в 1971 году, и часть фильма «Песня остаётся неизменной» (англ. "The Song Remains the Same") группы «Лед Зеппелин» была снята на месте Болескин-хаус. Дж.П. Пэйдж продал Болескин-хаус в 1992 году. Также Дж.П. Пэйдж оформил некоторые из обложек группы «Лед Зеппелин» на основе работ А. Кроули.
Дэвид Роберт Джонс (англ. David Robert Jones, известный профессионально, как Дэвид Боуи (англ. David Bowie), 8 января 1947 года – 10 января 2016 года) сослался на А. Кроули в тексте своей песни «Зыбучие пески» (англ. "Quicksand", 1971 год) из альбома (англ. Hunky Dory, 1971 год). В песне упоминается Герметический орден «Золотая заря», в который А. Кроули вступил в 1898 году, и где он занимался мистицизмом. Кроме имени самого А. Кроули, упоминаются так же имена Генриха Луйтпольда Гиммлера (нем. Heinrich Luitpold Himmler, 7 октября 1900 года, Мюнхен, Бавария, Германская империя – 23 мая 1945 года, Люнебург, Нижняя Саксония, Третий рейх), сэра Уинстона Леонарда Спенсер-Черчилля (англ. Sir Winston Leonard Spencer-Churchill, 30 ноября 1874 года, Бленхеймский дворец, Вудсток, Оксфордшир, Великобритания – 24 января 1965 года, Лондон, Великобритания) и Греты Гарбо (англ. Greta Garbo, урождённая Грета Ловиса Густафссон (швед. Greta Lovisa Gustafsson), 18 сентября 1905 года, Стокгольм, Швеция – 15 апреля 1990 года, Нью-Йорк, США).
В то же время под впечатлением книги об А. Кроули Джон Майкл «Оззи» Осборн (англ. John Michael "Ozzy" Osbourne, также известный как «Принц темноты» (англ. "The Prince of Darkness"), родился 3 декабря 1948 года) и его лирик Робер «Боб» Джон Дэйсли (англ. Robert "Bob" John Daisley, родился 13 февраля 1950 года) написали песню под названием «Мистер Кроули» ("Mr. Crowley", 1980 год), на которую сделали каверы «Лунное заклинание» (англ. "Moonspell") и «Колыбель грязи» (англ. "Cradle of Filth"). Также альбом «Дневник сумасшедшего» (англ. "Diary of a Madman") Дж.М. «Оззи» Осборна назван после прочтения автобиографии А. Кроули и посвящён ему.
А. Кроули начал получать научное внимание со стороны учёных в конце 1990-х годов.
7.2. Примеры упоминания образа А. Кроули в литературе.
По мнению биографа М. Бута А. Кроули послужил прототипом следующих литературных персонажей (имена приводятся согласно источнику М. Бут. «Жизнь мага: Биография Алистера Кроули» (англ. "A Magick Life: The Biography of Aleister Crowley". London: Coronet Books. ISBN 978-0-340-71806-3, 2000 год)/Пер. с англ. Н. Макаровой. – Екатеринбург: Ультра. Культура, 2006 год. – стр. 10):
Оливер Хаддо – «Волшебник» Сомерсета Моэма;
Карсвелл – «Читающий руны» Монтегю Родса Джеймса;
Оскар Клинтон – «Он пришёл и прошёл мимо» Герберта Расселла Уэйкфилда;
Ауплеус Чалтон – «Чёрное одиночество» Мэнли Уэйда Уэлмана;
Роули Тор – «Чёрное одиночество» Мэнли Уэйда Уэлмана;
Хьюго Эстли – «Крылатый бык» Дион Форчун;
Карадок Каннингем – «Человек без тени» Колина Уилсона;
Доктор Трелони и Скорпио Мартлок – «Танец под музыку времени» Энтони Поуэла;
Терон Уэйр – «Чёрная пасха» Джеймса Блиша;
Сваров – «Иероглиф» Этель Арчер.
Также А. Кроули встречается в литературе под собственным именем в следующих произведениях:
Алистер Кроули – «Срібний павук» Василия Кожелянка;
Алистер Кроули – «Маски Илюминатов» Роберта Антон Уилсона;
Алистер Кроули – манга D.Gray-man (персонаж, обладающий силой экзорциста, безумно наивный и внешне очень похож на вампира);
Алистер Кроули – серия лайт-новелл To Aru Majutsu no Index японского писателя Кадзумы Камати и снятых по ней одноимённых аниме. Здесь этим именем зовётся второстепенный персонаж, таинственный маг, обычно показываемый плавающим вниз головой в огромном резервуаре с жидкостью;
Также А. Кроули упоминается в следующих книгах:
Дэна Брауна о приключениях профессора Лэнгдона «Утраченный символ»;
Эрнеста Хемингуэя «Праздник, который всегда с тобой»;
Умберто Эко «Маятник Фуко»;
Макса Фрая «Жалобная книга»;
Михаила Харита «Рыбари и виноградари»;
Роберта Ирвина «Ложа чернокнижников»;
Фрэнсиса Кинга «Мегатерион. Зверь 666»;
Боба Гарсиа «Завещание Шерлока Холмса», в которой А. Кроули характеризуется как человек с «мрачной репутацией, который прежде был магистром «Золотого рассвета». Также отмечено, что он – создатель секты «Серебряная Звезда»;
Роберта Асприна «Потрошители времени»;
Роберта Асприна «Дом, который построил Джек»;
Даниэля Пеннака «Людоедское счастье»;
Терри Пратчетта и Нила Геймана «Добрые предзнаменования» упоминается Демон Энтони Кроули;
в графическом романе Гранта Моррисона «Бэтмен: лечебница Аркхем дом скорби на скорбной земле»;
Ф. Дж. Коттэма «Дом потерянных душ»;
Тимоти Лири «История будущего»;
Ольги Тарасевич «Карты великого мага».
7.3. Примеры упоминания образа А. Кроули в кино.
Исторический Алистер Кроули – один из персонажей испанского фильма «Наследие Вальдемара» (исп. La herencia Valdemar), где фигурирует как персонаж второго плана – Кроули проводит ритуал вызова демона, но ритуал оканчивается неудачей, что приводит к появлению потусторонних существ, вплоть до Древних, существ, описанных в «Некрономиконе». Примечательно, что для роли подобран актёр, внешне заметно схожий с А. Кроули.
Кроули – демон в телесериале «Сверхъестественное» (Марк Шеппард). Фигурируют два демона: Аластар, специализирующийся на пытках, и собственно Кроули – демон перекрестка, который впоследствии стал королем Ада.
Демон Энтони Кроули в фильме, снятом по мотивам книги Терри Пратчетта и Нила Геймана «Добрые предзнаменования».
Алистер Кроули – аниме D.Gray-man; аниме-сериалы про Академию-Сити (Toaru Majutsu no Index, To Aru Kagaku no Railgun).
Алистер Кроули и профессор Оливер Хаддо (названный по имени героя упомянутой выше книги «Волшебник», но не являющийся прямым прототипом Кроули) являются персонажами фильма «Химическая свадьба» (2008 год).
Алистеру Кроули посвящена экспериментальная картина Кеннета Энгера «Пробуждение моего демонического брата» (англ. "Invocation of My Demon Brother"), в которой роль Сатаны исполнил знаменитый сатанист Антон Шандор ЛаВей.
Алистер Кроули упоминается на 61-й минуте фильма «В тихом омуте» (2005 год), режиссёром которого был Брайан Юзна.
В новелле и аниме «Когда плачут чайки» является прототипом персонажа Уширомия Кинзо.
В биографическом сериале «Странный ангел» (10 эпизод первого сезона) Алистер Кроули присылает письмо главному герою Джеку Парсонсу, состоящему в Телеме.
7.4. Примеры упоминания образа А. Кроули в музыке.
Алистеру Кроули посвящён альбом IAO (англ. "Music in Sacred Light", 2002 год) Джона Зорна.
Образ Кроули является темой песни «Man of Sorrows» вокалиста Брюса Дикинсона из альбома «Случайность рождения» (англ. "Accident of Birth"). Название песни цитирует Исайи, относимое некоторыми толкователями к описанию Иисуса.
Алистеру Кроули посвящена песня «Aleister Crowley Memorial Boogie» группы Edguy из альбома Age of the Joker.
Отсылка к Кроули есть у группы Klaxons в песне Magick.
У российской панк-группы Kiskin' Zhar есть песня под названием «Алистер Кроули не любит стонир, Но стонир любит его».
От фамилии Алистера Кроули образовано название немецкой группы yelworC, воспевающей тёмную магию, религиозные ритуалы, смерть и насилие.
Американский рэпер Ghostemane в своих текстах часто называет себя Young Crowley, что переводится как «молодой Кроули».
Российский рэпер Oxxxymiron в треке «Крокодиловы слёзы» упоминает, что у него на (книжной) полке Кроуль, а также «Некрономикон».
8. Вместе с тем, ни в коем случае нельзя рассматривать А. Кроули как положительную личность в истории, несмотря на такую его популярность в культуре государств «коллективного Запада». Сама его личность является триггером (англ. trigger в значении существительного «собачка, защёлка, спусковой крючок – в общем смысле, приводящий нечто в действие элемент»; в значении глагола «приводить в действие») искусственно запускаемого мировыми заправилами глобального процесса по распространению и популяризации оккультизма, эзотерики и гностицизма. Глобальная цель этого процесса – увод огромных масс населения Земли и их отвлечение от актуальной повестки дня и решения назревших и перезревших современных проблем человечества.
